TRADISI "ZIARAH & TABUR BUNGA", AMALAN YAHUDI & KRISTIAN?

Benarkah amalan menabur bunga adalah amalan Yahudi & Kristian?

Molek kiranya kami datangkan keterangan yang dikemukan oleh Ulamak kita yang tertera dalam kitab I'anah At-Thalibin (2/119) seperti berikut:

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

"DISUNATKAN meletakkan pelepah kurma (etc bungan dll) yang masih hijau di atas kuburan, kerana ittiba' (mengikuti contoh perbuatan dan sunnah Nabi ﷺ). Dan kerana ia dapat meringankan beban si mati denan berkat bacaan tasbih bunga (yang ditaburkan) dan perbuatan ini diqiyaskan (disamakan) dengan adat kebiasaan, iaitu menabur bunga yang harum dan basah atau yang masih segar."

Allah. Allah.

___________________________

Menurut laporan yang dbuat oleh Sinar Harian bertarikh July 14, 2014 dengan tajuk, "Tabur bunga di atas pusara amalan Yahudi, Kristian"

TABUR BUNGA DI ATAS KUBURAN - PENDAPAT IMAM RAMLI

Telah berkata Sohibun Nihayah, Imam Ramli yang digelar sebagai Syafi'e Soghir dalam karya agungnya Nihayah Al-Muhtaj berkenaan hukum meletakkan daun, bunga, tumbuhan di atas kubur:

ويستحب وضع الجريد الأخضر على القبر للاتباع ، وكذا الريحان ونحوه من الأشياء الرطبة ، ويمنع على غير مالكه أخذه من على القبر قبل يبسه

"Disunatkan meletakkan pelepah tamar yang masih hijau di atas kubur kerana mengikuti perbuatan Nabi ﷺ (ittiba'). Demikian juga tumbuhan yang wangi dan seumpamanya daripada jenis tumbuh-tumbuhan yang segar. Dan dilarang bagi orang bukan pemilik tumbuhan tersebut mengambil atau mengalihkan tumbuhan tersebut selagi ia belum kering."

Allah. Allah.

Ulamak ibarat pemandu yang mengetahui selok-belok laluan untuk sampai ke suatu destinasi. Manakala, orang awam ibarat penumpang yang serba tidak tahu tentang selok-belok perjalanan. Maka, selamat & sampailah orang-orang yang sudi menumpangi Ulamak, dan sesungguhnya tersesatlah orang-orang enggan mengikuti mereka.

Selamat Hari Raya

Maaf Zahir & Batin.

TABUR BUNGA DI ATAS KUBUR, FATWA AL-MARHUM SYEIKH 'ATIYYAH SAQAR.

Al-Marhum Fadhilatus Syeikh 'Atiyyah Saqr (1333H-1427H) pernah ditanya tentang hukum Menabur Bunga & Memacak Pelepah Pokok Di Atas Kubur, Adakah Disyari’atkan?”

Setelah mendatangkan beberapa riwayat hadis, Al-Marhum mendatangkan beberapa riwayat hadis, antaranya hadis dari Ibn ‘Abbas radhiyaAllahu ‘anhu yang menceritakan;

أن النبى صلى الله عليه وسلم مر على قبرين فقال : " إنهما ليعذبان ، وما يعذبان فى كبير، أما هذا فكان لا يستنزه من البول ، وأما هذا فكان يمشى بين الناس بالنميمة ) ثم دعا بعسيب رطب فشقه باثنين ، ثم غرس على هذا واحدا وعلى هذا واحدا وقال : " لعله يخفف عنهما ما لم ييبسا " . العسيب - الجريدة التى لم ينبت فيها خوص ، فإن نبت فهى السعفة .

"Suatu hari Nabi ﷺ bersama beberapa orang sahabatnya berjalan melintasi dua kubur, lalu Baginda ﷺ berkata; “Sesungguhnya penghuni dua kubur ini sedang diseksa dan tidaklah mereka diseksa kerana perkara yang dianggap besar oleh manusia. Adapun salah seorang darinya diseksa kerana tidak menjaga dari kencingnya. Sementara seorang lagi kerana suka mengadu domba (melaga-lagakan orang lain)”. Nabi ﷺ meminta satu pelepah tamar, kemudian Baginda ﷺ membelahnya menjadi dua dan dipacakkan setiap satunya di atas dua kubur itu dan Baginda ﷺ bersabda; “Semoga akan diringankan azab dari kedua-duanya selama pelepah ini tidak kering." (HR Imam Al-Bukhari)

Setelah itu, Al-Marhum mendatangkan dua pendapat dikalangan Ulamak berkenaan hadis tersebut, sama ada perbuatan Baginda ﷺ merupakan khususiyah untuk Nabi ﷺ sahaja atau ianya juga disyariatkan untuk seluruh umatnya juga.

1) Perbuatan tersebut adalah khusus bagi Nabi ﷺ sahaja dan tidak disyariatkan untuk umatnya ﷺ. Inilah pandangan Al-Khattabi, Al-Bukhari, Qadhi ‘Iyadh dan lain-lain.

2) Perbuatan tersebut tidak khusus bagi Nabi ﷺ sahaja, akan tetapi umum bagi sekalian umat Islam. Ini kerana tidak ada dalil yang menegaskan bahawa perbuatan tersebut hanya khusus untuk Nabi sahaja, maka ia harus diikuti oleh umatnya. Selain itu, terdapat contoh amali dari sahabat iaitu Buraidah bin al-Khasib al-Aslami r.a. yang telah mewasiatkan supaya diletakkan di atas kuburnya dua pelepah tamar apabila ia mati kelak dan beliau melakukan itu kerana mencontohi serta mengikuti perbuatan Nabi ﷺ. Tidak ada sahabat-sahabat lain yang masih hidup yang membantahnya. Inilah pandangan yang dipersetujui oleh Al-Hafiz Ibn Hajar dalam kitabnya Fath Al-Bari.

Setelah mendatangkan kedua-dua pandangan tersebut berdasarkan hujah-hujah daripada kedua-dua golongan yang berbeza, Al-Marhum Syeikh menyimpulkan dan memberikan fatwa dengan menyatakan bahawa:

هذه هى المسألة بين المجيزين والمانعين ، وأرى أنه ليس فيها ما يدل على المنع ، وما دام هناك إيمان بأن النافع والضار هو الله وحده ، وأن ما نقدمه للميت من دعاء وصدقة وغيرهما هو من باب الأسباب التى تستمطر رحمة الله سبحانه ، فلا داعى للإنكار، والله أعلم

Ini merupakan perbincangan di antara golongan yang membenarkan dan yang melarang - menabur bunga dan memacak pelepah di atas kubur -. Aku berpendapat TIDAK ADA DALIL YANG MENUNJUKKAN LARANGAN melakukan amalan tersebut, selagi mana ada meyakini (beriman) bahawa hanya Allah Ta'ala yang memberi manfaat dan mudharat, dan apa yang kita lakukan untuk si mati sama ada berupa doa, sedekah atau lain-lainnya, hanya sebagai sebab (asbab) untuk memohon limpahan rahmat Allah - untuk si mati -, justeru tidak ada sebab untuk menegah/melarang/mengingkari amalan tersebut..."

Allah. Allah.

Wallahu a'lam.

Ustaz Zaid Abdul Al-Qadiri

Rujukan

http://islamport.com/w/ftw/Web/953/3779.htm

DI MANA BAYAR ZAKAT FITRAH, TEMPAT BEKERJA ATAU?

Gambar hiasan

Antara ulama Mazhab Syafie yang menyentuh tentang 'di mana zakat fitrah perlu dibayar', ialah Imam Asy-Syirazi dan Imam Nawawi r.a. Masing-masing dalam kitab al-Muhazzab dan kitab al-Majmuk.

Dalam al-Majmuk, Imam Nawawi r.a menyatakan :

إذا كان في وقت وجوب زكاة الفطر...في بلد ومالُه في آخر فأيّهما يُعتبر؟ فيه وجهان : (أحدهما) بلد المال كزكاة المال (وأصحهما) بلد ربِّ المال. ممّنْ صحّحه المصنّف في التنبيه والجرجاني في التحرير والغزالي والبغوى والرافعي وآخرون. 

Terjemahan : Jika seseorang itu-sewaktu zakat fitrah wajib [ke atasnya]-[berada] di [sebuah] negeri, manakala hartanya [berada] di [negeri] lain, maka [negeri] mana satukah yang diambil kira [ketika membayar zakat fitrah]? 

Terdapat dua pandangan; salah satunya : [yang diambil kira ialah] negeri [tempat di mana] harta [itu berada] sama seperti zakat harta [yang perlu dikeluarkan di tempat di mana harta itu berada]. 

[Pendapat] yang paling sahih [daripada kedua-dua pandangan ini] ialah [yang diambil kira ialah] negeri [tempat di mana] empunya harta [berada]. 

Antara mereka yang mentashihkannya (pendapat yang paling sahih), ialah pengarang (Imam Asy-Syirazi) dalam [kitabnya] at-Tanbih, al-Jurjani dalam [kitabnya] at-Tahrir, al-Ghazali, al-Baghawi, al-Rafi'e dan lain-lain.

Huraian
Kenyataan Imam Nawawi di atas, berkaitan dengan seseorang yang mana tempatnya bekerja (بلد المال), berbeza dengan tempat zakat fitrah wajib ke atasnya.

Dalam Mazhab Syafie, zakat fitrah wajib ke atas seseorang bila bermulanya malam raya. Waktu 'wajib zakat fitrah' ini berakhir sebelum Maghrib hari raya pertama.

Justeru-dalam erti kata lain-kenyataan Imam Nawawi r.a di atas, berkaitan dengan seseorang yang mana tempatnya bekerja (tempat di mana hartanya berada), berbeza dengan tempatnya menyambut Hari Raya Aidil Fitri.

Dalam keadaan ini, yang diambil kira ketika mengeluarkan zakat fitrah-menurut pendapat paling sahih dalam Mazhab Syafie-ialah tempat di mana seseorang itu berada pada waktu zakat fitrah wajib ke atasnya (iaitu malam raya sehingga sebelum Maghrib Hari Raya pertama).

Justeru, seseorang yang bekerja di Kuala Lumpur, tetapi menyambut Hari Raya di Terengganu sebagai contoh, zakat fitrah hendaklah dibayar di Terengganu. 

Inilah pendapat paling sahih dalam Mazhab Syafie, dan ditashihkan ramai ulama besar Mazhab Syafie seperti yang dinyatakan Imam Nawawi di atas.

Ittifaq ulama

Senada dengan pendapat yang paling sahih ini, ialah pendapat ulama besar Mazhab Hambali, Ibn Qudamah dalam kitabnya, al-Mughni. Beliau mencatatkan :

فأما زكاة الفطر فإنه يفرّقها في البلد الذي وجبتْ عليه فيه سواء كان ماله فيه أو لم يكن؛ لأنه سبب وجوب الذي سببها فيه الزكاة ففرّقتْ في البلد 

Terjemahan : Adapun zakat fitrah, ia diagihkan (dibayar) di negeri yang wajib ke atasnya [zakat fitrah], samada hartanya (sumber pendapatannya) [berada] di situ (di negeri di mana zakat fitrah wajib ke atasnya) atau tidak. Ini kerana ia (keberadaannya di negeri di mana zakat fitrah wajib ke atasnya) adalah sebab zakat fitrah wajib [ke atasnya], maka dibayar [zakat fitrah] di negeri yang [terdapat] sebab [wajibnya zakat fitrah ke atas] nya.

Sebenarnya, ulama-ulama empat mazhab (Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali) bersepakat dalam soal ini. Iaitu, zakat fitrah dikeluarkan di tempat di mana seseorang mukallaf itu berada pada malam atau Hari Raya pertama. Bukannya ditempat di mana seseorang itu bekerja, atau mencari rezeki.

Majlis Fatwa Palestin menukilkan :

أما زكاة الفطرة فلقد اتفق العلماء على أنها تخرج في مكان تواجد الشخص لا مكان تواجد ماله لأنها تتعلق بالبدن فكان أداؤها مكان تواجد البدن

Terjemahan : Adapun zakat fitrah, para ulama telah bersepakat bahawa ia dikeluarkan (dibayar) di tempat seseorang itu berada, bukannya di tempat hartanya (sumber pendapatannya) berada. Ini kerana, ia (zakat fitrah) berkait dengan 'badan' (diri seseorang mukallaf-zakat badan) maka pembayarannya [dibuat] di tempat [di mana] 'badan' itu berada.

Sebab mengapa zakat fitrah dibayar di tempat di mana seseorang itu berhari raya, turut dinyatakan oleh Syaikh al-Qaradhawi. Beliau menyatakan :

فيخرج المسلم زكاة فطره في البلد الذي يدركه فيه أول ليلة من شوال (ليلة العيد) ؛ لأن هذه الزكاة ليس سببها الصيام وإنما سببها الفطر ولهذا أضيفت إليه وسميت زكاة الفطر

Terjemahan : Maka [setiap] muslim [perlu] membayar zakat fitrah di negeri yang dia menemui malam pertama [bulan] Syawal (malam raya). Ini kerana, sebab zakat [fitrah] ini [menjadi wajib], bukannya puasa. Sebab [ia menjadi wajib] ialah [munculnya Hari Raya] Aidil Fitri. Dengan sebab itu, disandarkan [zakat ini] kepadanya (Hari Raya Aidil Fitri) dan dinamakan 'zakat al-fitr' (zakat Hari Raya Aidil Fitri).

Keliru 2 zakat

Adapun 'fatwa' yang mengatakan zakat fitrah perlu dibayar di tempat seseorang mencari rezeki (jika bekerja di Kuala Lumpur, zakat fitrah hendaklah dibayar di Kuala Lumpur walaupun Hari Raya disambut di Terengganu, sebagai contoh), ia adalah fatwa yang bercanggah dengan pendapat paling sahih dalam Mazhab Syafie. Juga bertentangan dengan kesepakatan (ittifaq) para ulama mazhab empat.

Percanggahan dan pertentangan ini berlaku disebabkan kekeliruan antara zakat harta dan zakat fitrah.

Dalam zakat harta, memang zakat perlu dibayar atau dikeluarkan ditempat harta itu dijana dan diusahakan (perniagaan, penternakan atau pertanian yang dilakukan di Terengganu sebagai contoh, mesti dikeluarkan di Terengganu). Ini adalah pendapat jumhur ulama, termasuk ulama Mazhab Syafie.

Adapun dalam bab zakat fitrah, ia dikeluarkan di tempat di mana seseorang itu menyambut Hari Raya Aidilfitri, tanpa mengira lokasi sambutan Hari Raya Aidilfitri itu adalah tempatnya bekerja (seperti di bandar), atau tidak (seperti kampung kelahiran).

Wallahu a'lam.

IMAM TIDAK WAJIB BERNIAT 'IMAMAN'

Di dalam solat berjemaah imam tidak diwajibkan berniat menjadi imam kecuali pada empat tempat yang disebutkan sebelum ini. Ini kerana tidak disyaratkan imam berniat menjadi imam untuk sahnya solat berjemaah akan tetapi orang yang mengikuti imam (makmum) disyaratkan wajib berniat menjadi makmum (mengikut imam). Jika imam tidak berniat menjadi imam, solat tetap sah dan sah solat orang yang mengikutinya berjemaah dengan syarat mereka berniat menjadi makmum.

Pun begitu, imam disunatkan berniat menjadi imam untuk mendapat kelebihan pahala solat berjemaah. Imam akan mendapat pahala solat berjemaah bermula dari waktu dia berniat menjadi imam, sebaliknya dia tidak akan mendapat pahala solat berjemaah sebelum dia berniat menjadi imam.[1] Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat dikalangan ulamak Syafiyyah berkenaan pahala berjemaah bagi imam yang tidak berniat menjadi imam.[2]

Pertama: Imam tidak mendapat pahala berjemaah. Inilah pandangan yang paling kuat dan masyhur di dalam mazhab Syafie.

Kedua: Pahala berjemaah akan diperolehi oleh imam kerana pahala jemaah itu diperolehi oleh makmumnya. Justeru imam juga turut mendapat pahala seperti makmum kerana ia menjadi imam bagi mereka.

Ketiga: Menurut Al-Qadhi Husain, perkara ini berdasarkan dua keadaan iaitu:

i.    Jika imam mengetahui kehadiran makmum di belakangnya, namun dia tidak berniat menjadi imam, maka dia tidak mendapat pahala solat berjemaah.

ii.   Jika imam tidak mengetahui kehadiran makmum. Contoh seseorang yang solat bersendirian, kemudian datang sekumpulan orang menjadi makmum di belakangnya (imam tidak menyedari dan mengetahui kehadiran mereka), maka  bagi keadaan seperti ini, walaupun imam tidak berniat menjadi imam, dia akan turut mendapat pahala berjemaah kerana terhasilnya pahala solat berjemaah bagi makmum di belakangnya adalah dengan sebabnya (sebagai imam).

---

[1]  Mughni al-Muhtaj, 3/285

[2] Al-Majmu’, 4/201

Benarkah Dilarang Memanggil Isteri 'Ummi' atau 'Ibu'?

1. Dalam kitab ar-Raudh al-Murbi' (mazhab Hanbali) ada disebutkan tentang larangan memanggil isteri dengan panggilan 'ummi' dan suami dengan panggilan 'abi'.

 ﻭﻳﻜﺮﻩ ﻧﺪﺍﺀ ﺃﺣﺪ ﺍﻟﺰﻭﺟﻴﻦ ﺍﻵﺧﺮ ﺑﻤﺎ ﻳﺨﺘﺺ ﺑﺬﻱ ﺭﺣﻢ ﻣﺤﺮﻡ ﻛﺄﺑﻲ ﻭﺃﻣﻲ

“Makruh (hukumnya) jika salah seorang daripada suami atau isteri memanggil pasangannya dengan panggilan yang hanya (khusus) digunakan bagi mereka yang mempunyai hubungan mahram seperti 'abi' atau 'ummi'."

2. Dalil yang dijadikan hujah adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud:

  ﺃَﻥَّ ﺭَﺟُﻠًﺎ ﻗَﺎﻝَ ﻟِﺎﻣْﺮَﺃَﺗِﻪِ : ﻳَﺎ ﺃُﺧَﻴَّﺔُ، ﻓَﻘَﺎﻝَ ﺭَﺳُﻮﻝُ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺻَﻠَّﻰ ﺍﻟﻠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَﺳَﻠَّﻢَ : » ﺃُﺧْﺘُﻚَ ﻫِﻲَ؟ « ، ﻓَﻜَﺮِﻩَ ﺫَﻟِﻚَ ﻭَﻧَﻬَﻰ عَنهُ

"Seorang lelaki berkata kepada isterinya, 'Wahai adik perempuan (saudari kecil)'. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda, 'Adakah dia saudarimu?' Baginda tidak menyukai perkara tersebut dan melarangnya." (Abu Daud, no.2210)

Catatan.

• Imam Al-Khattabi dalam Ma'alim as-Sunan mengatakan bahawa dimakruhkan perbuatan tersebut kerana ia menghampiri kepada perkara haram (zihar).

• Dalam kitab 'Aun al-Ma'bud syarah Sunan Abu Daud dijelaskan bahawa majoriti ulamak dan kebanyakan mereka sepakat mengatakan bahawa jika panggilan tersebut diniatkan untuk memuliakan maka ia tidak jatuh kepada zihar.

2. Dalam Hasyiah ar-Raudh al-Murbi' dijelaskan, berdasarkan hadis di atas bahawa larangan atau hukum makruh tersebut kerana lafaz tersebut menyerupai lafaz zihar, tetapi tidak thabit padanya hukum zihar, maka ia tidak dihukumkan haram.

3. Pun begitu hadis di atas yang dijadikan hujah hukum makruh memanggil isteri 'ummi' atau 'ukhti' atau suami 'abi', tidak boleh dijadikan dalil kerana berstatus 'mursal' sebagaimana yang disebut oleh Syeikh 'Ali bin Muhammad bin Al- Qattan dalam kitabnya Bayan al-Wahmi Wa al-Iham Fi Kitab al-Ahkam.

4. Imam Bukhari dalam Sahih Bukhari meletakkan satu bab bertajuk yang menyatakan apabila seorang suami mengatakan pada isterinya 'Ini adalah saudara perempuanku', maka (panggilan tersebut) tidak mengapa. Kata beliau:

ﺑﺎﺏ ﺇﺫﺍ ﻗﺎﻝ ﻻﻣﺮﺃﺗﻪ ﻭﻫﻮ ﻣﻜﺮﻩ ﻫﺬﻩ ﺃﺧﺘﻲ ﻓﻼ ﺷﻲﺀ ﻋﻠﻴﻪ

Kemudian beliau membawa satu hadis;

 ﻗَﺎﻝَ ﺍﻟﻨَّﺒِﻲُّ ﺻَﻠَّﻰ ﺍﻟﻠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَﺳَﻠَّﻢَ " : ﻗَﺎﻝَ ﺇِﺑْﺮَﺍﻫِﻴﻢُ ﻟِﺴَﺎﺭَﺓَ : ﻫَﺬِﻩِ ﺃُﺧْﺘِﻲ

"Nabi ﷺ menceritakan, bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام berkata mengenai Sarah (isterinya): 'Ini adalah saudara perempuanku'."

5. Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitab Fath al-Bari menjelaskan sebab Imam Bukhari meriwayatkan hadis tersebut dalam kitabnya adalah bertujuan untuk membantah dan menolak pendapat yang mengatakan 'makruh' mengucapkan 'wahai saudara perempuanku' kepada isteri, dan yang dimaksud Nabi Ibrahim عليه السلام adalah saudara seagama (ukhti). Justeru, ucapan tersebut tidak mengapa dan tidak makruh hukumnya.

6. Imam Ibnu Qudamah dalam Al-Mughni menjelaskan masalah ini seperti berikut;

فصل: وإن قال: أنت علي كأمي. أو: مثل أمي. ونوى به الظهار، فهو ظهار، في قول عامة العلماء؛ منهم أبو حنيفة، وصاحباه، والشافعي، وإسحاق. وإن نوى به الكرامة والتوقير، أو أنها مثلها في الكبر، أو الصفة، فليس بظهار. والقول قوله في نيته. وإن أطلق، فقال أبو بكر: هو صريح في الظهار. وهو قول مالك، ومحمد بن الحسن. وقال ابن أبي موسى: فيه روايتان، أظهرهما أنه ليس بظهار حتى ينويه. وهذا قول أبي حنيفة، والشافعي؛ لأن هذا اللفظ يستعمل في الكرامة أكثر مما يستعمل في التحريم، فلم ينصرف إليه بغير نية، ككنايات الطلاق

i. Jika seseorang berkata kepada isterinya 'engkau bagiku seperti ibuku' atau seumpama 'ummi', dan diniatkan zihar, maka hukumnya adalah zihar menurut pendapat majoriti ulamak: iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Syafie dan imam Ishaq.

ii. Jika ucapan tersebut dengan niat memuliakan atau menyamakan isterinya dengan ibunya dengan sifat yang ibunya, maka ia tidak dihukumkan zihar.

iii. Jika diucapan umum (mutlak), tanpa ada niat sesuatu pun, menurut pendapat Syeikh Abu Bakar, hukumnya adalah zihar dan ini juga merupakan pendapat Imam Malik dan Muhammad bin Al-Hasan. Sedangkan menurut pendapat Abu Hanifah dan Imam Syafie, ucapan atau lafaz ini tidak menyebabkan hukum zihar jatuh kerana panggilan tersebut digunakan untuk memuliakan bukan niat untuk zihar.

7. Konklusinya, menurut pendapat mazhab Syafie, seorang suami diharuskan memanggil atau mengelar isterinya dengan gelaran atau panggilan 'ummi' atau 'ukhti'. Ia bukanlah ucapan 'orang bodoh' seperti yang didakwah oleh sesetengah orang. Kebiasaannya ucapan tersebut digelarkan oleh suami untuk memuliakan isterinya yang berpangkat seorang 'ibu', disamping mendidik anak-anak agar memanggil ibu mereka dengan panggilan mulia itu 'ummi'. Justeru, hukumnya tidak makruh dan tidak jatuh hukum zihar, selagi mana panggilan tersebut tidak diniatkan zihar atau diucapkan secara umum sebagai panggilan kebiasaan.

Wallahu a'lam.

Rujukan.
1. 'Aun al-Ma'bud. 
2. Bayan al-Wahmi Wa al-Iham Fi Kitab al-Ahkam.
3. Fath al-Bari.
4. Al-Mugni.
5. Hasyiah Ar-Raud al-Murbi'.

Khadam ilmu & ulamak,
Ustaz Zaid Abdul​ al-Qadiri

Q&A: BOLEHKAH SOLAT TARAWEH DUDUK?

Gambar sekadar hiasan

Soal. 

Assalam ust. Apaka hukum seseorang itu solat sunat taraweh duduk? Adakah sah solatnya? tq

Jawab.

Waalaikumussalam.

1. Di dalam solat sunat tidak diwajibkan berdiri walaupun seseorang itu mampu melakukan solat sunat secara berdiri.

2. Ini kerana asas didirikan solat sunat berdasarkan faktor kemudahan dan tidak memberatkan. Oleh kerana solat sunat itu banyak, sekiranya ia diwajibkan berdiri untuk menunaikannya maka sudah tentu menimbulkan kesukaran dan menyebabkan perlaksanaanya terhenti. Justeru itu, sah solat sunat yang dilaksanakan secara duduk.

3. Pun begitu bagi orang yang mampu berdiri tetapi menunaikan solat sunat secara duduk, maka pahala separuh daripada pahala orang yang menunaikan solat sunat secara berdiri.

4. Ini dilihat berdasarkan hadis Nabi ﷺ:

“Sesiapa yang melaksanakan solat dalam keadaan berdiri maka itu lebih utama. Dan sesiapa yang melaksanakan solat dalam keadaan duduk maka dia mendapat pahala separuh daripada orang yang solat berdiri. Manakala siapa yang solat sambil berbaring, maka pahalanya separuh daripada orang yang solat duduk.” (HR Imam Al-Bukhari)

5. Imam An-Nawawi menjelaskan dengan lebih terperinci berkaitan hal ini di dalam kitab Al-Majmu’:

“Solat sunat boleh dilakukan dalam keadaan duduk meskipun seseorang itu mampu berdiri. Demikianlah yang telah disepakati oleh para ulamak (ijmak) berdasarkan dalil daripada hadis-hadis sahih yang telah dinyatakan. Namun pahalanya separuh daripada pahala orang yang melakukan solat berdiri sebagaimana hadis Imran bin Husain . Tetapi sekiranya seseorang itu sakit sehingga dia tidak mampu menunaikan solat sunat sambil berdiri lalu dia menunaikan solat dengan cara duduk atau dia tidak mampu duduk lalu dia menunaikannya dengan berbaring, maka pahala sama seperti mana orang solat sunat secara berdiri tanpa ada khilaf ulamak. Demikian sama keadaanya dengan solat fardhu.”

6. Kesimpulan, solat sunat taraweh dan solat-solat sunat yang lain boleh dilakukan dalam keadaan duduk walaupun seseorang itu mampu berdiri. Bagi orang yang mampu berdiri adalah lebih baik solat sunat dalam keadaan berdiri untuk meraih ganjaran pahala yang lebih besar daripada solat dalam keadaan duduk.

7. Orang tidak mampu berdiri di dalam solat sunat, boleh solat dalam keadaan duduk, jika tidak mampu duduk solatlah dalam keadaan berbaring.

Wallahu 'Alam

Ustaz Zaid Abdul

Q&A: KENTUT DI DALAM MASJID

Soal.

Salam. Apa hukum kentut di dalam masjid?

Jawab.

Waalaikumussalam.

1. Kentut di dalam masjid hukumnya tidak haram sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi di dalam Majmu'. Katab beliau;

لا يحرم اخراج الريح من الدبر في المسجد لكن الاولى اجتنابه

"...Tidak diharamkan kentut di dalam masjid akan tetapi lebaik baik menjauhinya (kentut di dalam masjid)..." (Lihat: Al-Majmu', 2/175)

2. Manakala Imam Azra'ie di dalam ta'liq menyatakan sayugia dihukumkan masalah ini sebagai makruh apabila dilakukan dengan segaja, bahkan jika dilakukan tanpa hajat, sayugia dihukumkan haram. (Lihat: Al-Majmu', 2/175)

3. Pendapat yang serupa menurut mazhab Hanbali yang menyatakan makruh kentut di dalam masjid jika. Berbeza dengan mazhab Maliki yang berpendapat, harus kentut di dalam masjid ketika ada hajat. (Lihat: Al-Mausu'ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 1/7617)

Wallahu a'lam.

SOLAT TARAWEH 4 RAKAAT

Perkara ini menjadi khilaf dikalangan para ulamak. Menurut pendapat mazhab Maliki & Hanafi, sah solat taraweh yang dilakukan 4 rakaat dengan sekali salam. Ini berdasarkan hadis Nabi

كان يصلي أربعا فلا تسأل عن حسنهن وطولهن 

"Rasulullah solat 4 rakaat (satu salam), jangan engkau tanya tentang baik dan panjang rakaat tersebut."

Berbeza dengan pendapat mazhab Syafie, Imam Nawawi dalam Al-Majmu' mengatakan bahawa tidak sah solat taraweh yang dilakukan 4 rakaat sekali salam sebagaimana yang difatwakan oleh Qadhi Husain, kerana ia bertentangan dengan apa yang diperintahkan. Jika dilakukan dengan segaja dan tahu, maka solat menjadi batal. Dalil yang dipegang oleh mazhab Syafie ialah;

صلاة الليل مثنى مثنى

"Solat malam itu dilakukan 2 rakaat (satu salam), 2 rakaat (satu salam).“

Imam al-Hafiz al-Iraqi dalam Tharhu at-Tatsrib mengatakan bahawa hadis di atas yang menyatakan bahawa solat malam dilakukan dua rakaat satu salam, adalah menunjukkan kepada yang lebih afdal. Kata beliau;

وحملوا هذا الحديث على أنه بيان للأفضل

Wallahu a'lam.

TAZKIRAH RAMADAN 21 JUN 2015

Q&A: Sudah Solat Witir, Perlukah Solat Witir Lagi

Soal.

Assalamualaikum. Jika saya sudah melakukan solat witir selepas terawih, kemudian saya bangun untuk qiamullail, adakah saya perlu membatalkan witir yang pertama yang dilakukan selepas terawih atau tidak perlu?

Jawab.

Waalaikumsalam.

Masalah ini terbahagi kepada dua pendapat ulamak:

1. Anda digalakkan dan boleh membatalkan witir yang telah dilakukan selepas terawih kemudian anda boleh melakukan witir sebagai penutup Qiamullail.

2. Anda tidak perlu dan tidak digalakkan membatalkan solat witir yang telah dilakukan selepas terawih tadi. Ini adalah pendapat yang paling kuat.

3. Jika anda memilih untuk membatalkan witir yang pertama, maka caranya ialah ketika hendak melakukan Qiamullail, anda lakukan satu rakaat solat sunat. Dengan melakukan solat sunat satu rakaat tadi, maka solat witir yang pertama terbatal dan menjadi solat sunat mutlak. Ini kerana solat witir adalah solat yang rakaatnya ganjil, bukan genap. Apabila anda melakukan satu rakaat ketika Qiamullail, maka rakaat witir tadi sudah tidak menjadi ganjil, bahkan menjadi genap. Kemudian setelah selesai melakukan Qiamullail, maka bolehlah anda melakukan solat sunat witir yang baru. sebagai penutup Qiamullail.

Wallahu 'a'lam.

Q&A: PUTUS TUNANG, PERLUKAH KEMBALIKAN CINCIN PERTUNANGAN?

Soal.

Assalamualaikum. Saya ingin bertanya. Jika seorang pihak lelaki meminta agar pertunangan dibatalkan, adakah pihak perempuan wajib mengembalikan cincin pertunangan? terima kasih.

Jawab.

Waalaikumussalam.

1. Barangan yang diberikan oleh pihak lelaki kepada pihak wanita yang dilamarnya boleh jadi dengan dua tujuan, sama ada diberikan sebagai 'hadiah' atau dengan tujuan agar wanita tersebut bernikah dengannya (lelaki).

2. Jika pemberian cincin tersebut sebagai hadiah, maka tidak boleh meminta kembali barang tersebut sama ada cincin, pakaian, makanan atau lain-lainnya. Sama ada pertunangan itu diputuskan atas persetujuaan kedua-dua pihak atau diputuskan oleh salah satu pihak (lelaki atau wanita). Demikian juga jika perkahwinan tersebut dibatalkan kerana salah seorang dari mereka meninggal dunia.

3. Jika pemberian barang tersebut bertujuan agar wanita tersebut bernikah dengannya (lelaki), maka cincin tersebut atau barang-barang lain yang diberikan ketika melamar si wanita boleh diminta semula jika masih ada. Jika barang tersebut sudah rosak, pihak lelaki boleh meminta ganti rugi. Sekalipun semasa pemberian barang tersebut pihak lelaki tidak mengucapkan apa-apa (tidak pasti sebagai hadiah atau untuk tujuan menikah), cincin tersebut boleh diminta semula, kerana umumnya lelaki yang memberikan cincin atau barang kepada wanita ketika melamarnya adalah bertujuan supaya wanita tersebut bernikah dengannya.

4. Menurut fatwa Imam Ramli dan Imam Ibnu Hajar Al-Haytami, pihak lelaki boleh meminta kembali cincin/ barang yang diberikan ketika melamar wanita tersebut, sama ada yang membatalkan pertunangan tersebut pihak lelaki atau pihak wanita.

5. Berbeza dengan apa yang dikemukan di dalam kitab Al-Fatawi, Ibnu Hajar Al-Haytami mengemukakan sebuah kesimpulan bahawa, jika pihak wanita yang membatalkan pertunangan tersebut, maka pihak lelaki boleh meminta kembali barang/cincin tersebut. Jika pihak lelaki yang membatalkan pertunangan tersebut, maka pihak lelaki tidak boleh meminta kembali barangan/ cincin yang telah diberikan semasa melamar wanita tersebut.

6. Kesimpulannya, jika kita berpegang kepada pendapat Imam Ramli dan salah satu pendapat Ibnu Hajar, cincin tersebut boleh dikembalikan semula jika diminta oleh pihak lelak. Manakala menurut Ibnu Hajar di dalam Fatawanya, pihak lelaki tersebut tidak berhak untuk meminta kembali cincin yang telah diberikan kepada pihak wanita kerana dia yang telah memutuskan ikatan pertunangan tersebut.

Wallahu 'Alam

Rujukan.

1. Al-Fatawi Al-Fiqhiyah Al-Kubra, 4/94 & 112-113.
2. Hasyiah Al-Jamal, 4/129
3. Bughyah Al-Mustarsyidin, 214
4. I'anah At-Thalibin, 3/185

Q&A: SOLAT JAMAK QASAR BERIMAMKAN SOLAT TAMAM.

Soal.  

Salam. Jika seseorang solat jamak taqdim Maghrib dan Isyak. bolehkan org yg musafir solat berjemaah bersama imam yang solat tamam kemudian meneruskan solat isyak 2 rakaat qasar selepas imam memberi salam? mohon pencerahan...

Jawab.

Wa'alaikumussalam.

1. Orang yang safar (musafir) diharuskan mengikuti (berimamkan) orang yang solat tamam (sempurna atau orang yang mukim) demikian juga sebaliknya.

2. Namun dengan syarat solat tamam yang dia lakukan mengikuti imam perlu dilakukan dengan sempurna juga (tamam). Contohnya dia solat jamak taqdim zohor dan asar. ketika dia solat zohor bersama imam yang solat tamam, dia wajib mengikuti imam dengan menyempurnakan rakaat solat zohor, tidak boleh diqasarkan. Dalilnya sabda Nabi ﷺ:

"Sesungguhnya imam itu dilantik untuk diikuti. Maka jangan sesekali kamu berbeza dengannya." (HR Bukhari & Muslim)

3. Kemudian pabila dia hendak melakukan solat yang kedua, harus dia mengqasarkan solat tersebut.

4. Seperti soalan dia atas, apabila selesai solat maghirb, dia boleh melakukan solat Isyak 2 rakaat dengan qasar. Atau seperti contoh pada no. 3 tadi, dia boleh lakukan solat Asar 2 rakaat dengan qasar walaupun solat zohor tadi dia melakukan dengan 4 rakaat. Tetapi dengan syarat solat yang diqasarkan itu dilakukan sendiri atau berimamkan orang yang solat qasar juga. Jika solat kedua itu dia berimamkan orang yang solat 4 rakaat (tamam), maka dia tidak boleh mengqasarkan solatnya kerana dia wajib mengikuti imamnya. Dalilnya ialah sebagaimana riwayat Nafi' yang mengatakan:

"Apabila Ibnu 'Umar bersama Imam dia akan bersolat empat rakaat dan jika beliau solat seorang diri dia akan bersolat dua rakaat." (HR Muslim)

Wallahu a'lam

Khadim Ilmu
Ustaz Zaid Abdul

Siri Pengajian Kitab Riyadhus Sholihin

Q&A: BERCAKAP KETIKA KHUTBAH JUMAAT

Soal. 

Mohon pencerahan.ketika khatib sedang membaca khutbah dilarang berkata-kata kerana sia-sia pahala solat jumaat.Sekiranya ada keperluan yg penting untuk brkata2 apakah ada kelonggaran dlm larangan ini?

Jawab.

1. Dalam hadis disebutkan,

 ﺇِﺫَﺍ ﻗُﻠْﺖَ ﻟِﺼَﺎﺣِﺒِﻚَ : ﺃَﻧْﺼِﺖْ، ﻳَﻮْﻡَ ﺍﻟْﺠُﻤُﻌَﺔِ، ﻭَﺍﻟْﺈِﻣَﺎﻡُ ﻳَﺨْﻄُﺐُ، ﻓَﻘَﺪْ ﻟَﻐَﻮْﺕَ 

"Jika kamu berkata kepada sahabatmu, "diamlah" pada hari Juma'at, sedangkan Imam sedang menyampaikan khutbah, maka sesungguhnya dia telah melakukan perkara yang sia-sia." (HR Muslim)

2. Imam Nawawi mengatakan maksud perkataan "lagha" dalam hadis di atas adalah perkataan yang 'sia-sia' dan 'batil'.

3. Sebahagian ulamak mengatakan maksudnya adalah 'perkataan yang tidak benar' dan ada juga yang mengatakan maksudnya 'perkataan yang tidak wajar dan patut untuk diucapkan'.

4. Imam Nawawi mengatakan lagi bahawa hadis ini bertujuan melarang untuk 'bercakap' ketika khutbah sedang disampaikan, walaupun yang diucapkan itu adalah perintah kepada kebaikan (amar ma'ruf), kerana selagi mana amar ma'ruf masih boleh dilakukan dengan 'isyarat', maka memadai dengan isyarat, kecuali apabila isyarat tersebut tidak dapat difahami, maka ketika itu dibolehkan berkata-kata, itupun sebolehnya diucapkan dengan ringkas dan padat.

5. Para ulamak Syafi'iyyah menyatakan bahwa hadis tersebut menunjukkan kepada hukum 'makruh' berkata-kata ketika khutbah sedang berlangsung, kerana menurut pendapat jadid (baru) Imam Syafi'ie bercakap ketika khutbah Jumaat disampaikan hukumnya tidak haram. Ini adalah pendapat yang sahih menurut ashhab Syafi'ie, juga merupakan pendapat Urwah bin az-Zubair, Sa'id bin Jubair, Asy-Sya'bi, Ats-Tsauri dan Daud.

6. Kesimpulan hukum ini diambil berdasarkan beberapa hadis yang menceritakan bahawa ketika Nabi ﷺ menyampaikan khutbah ada orang berbicara. Diantaranya ; 

ﻓَﺒَﻴْﻨَﺎ ﺍﻟﻨَّﺒِﻲُّ ﺻَﻠَّﻰ ﺍﻟﻠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَﺳَﻠَّﻢَ ﻳَﺨْﻄُﺐُ ﻓِﻲ ﻳَﻮْﻡِ ﺟُﻤُﻌَﺔٍ ﻗَﺎﻡَ ﺃَﻋْﺮَﺍﺑِﻲٌّ، ﻓَﻘَﺎﻝَ ﻳَﺎ ﺭَﺳُﻮﻝَ ﺍﻟﻠَّﻪِ : ﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟﻤَﺎﻝُ ﻭَﺟَﺎﻉَ ﺍﻟﻌِﻴَﺎﻝُ، ﻓَﺎﺩْﻉُ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻟَﻨَﺎ، ﻓَﺮَﻓَﻊَ ﻳَﺪَﻳْﻪِ 

"Ketika Rasulullah ﷺ sedang berkhutbah pada hari Jumaat seorang a'rabi berdiri kemudian berkata: "Wahai Rasulullah ﷺ, telah musnah harta benda dan keluarga kelaparan, berdoalah pada Allah تعالى untuk kita, kemudian Rasulullah ﷺ berdoa sambil mengangkat kedua tangan baginda ﷺ (yang mulia)." (HR Bukhari)

7. Dalam hadis tersebut Rasulullah ﷺ tidak mengingkari orang yang berbicara tersebut dan juga tidak mewajibkan untuk diam, maka daripada sinilah disimpulkan hukum bahawa tidak haram berbicara ketika khutbah disampaikan.

8. Maka kesimpulan hukum adalah disunatkan diam apabila imam menyampaikan khutbah dan mendengarkan khutbah yang sedang disampaikan. Harus bercakap jika mempunyai hajat. Misalnya ada orang yang memberi salam atau bersin, boleh menjawab salam dan mengucapkan tasymiyah pada orang yang bersin.

Walllahu a'lam.

Rujukan.

1. At-Taqrirat As-Syadidah, 327-328

2. Fath Al-Qarib, 99-100

3. Syarah Shahih Muslim, 6/138

4. Al-Majmu', 2/525

5. Nihayah Al-Muhtaj, 2/319-320

6. Asna Al-Mathalib, 1/25

7. Al-Mu'tamad, 1/533

Ustaz Zaid Abdul

Pengasas Modul "Oh My Solat"

Penceramah Program & Penulis "Fiqh SifaSolat Nabi"  

Q&A: TERLUPA TAHIYAT AWAL

Soal.

Assalamualaikum ust, saya nk tny ya, kita solat...kemudian kita terlupa tahiyat awal....kitaterus bangun berdiri...jadi yg kita berdiri itu, sambung utk rakaat ketiga ya?

Jawab.

Waalaikumussalam.

1. Tahiyyat awal merupakan salah satu sunat ab'adh di dalam solat.

2. Sunat ab'adh bermaksud, sunat yang apabila ditinggalkan tidak membatalkan solat dan tetapi

disunatkan untuk melakukan sujud sahwi sebelum mengucapkan salam di akhir solat.

3. Apabila orang yang solat meninggalkan tahiyyat awal maka sunat baginya untuk melakukan sujud sahwi kerana tsabit daripada hadis bahawa Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam melakukan sujud sahwi ketika terlupa tahiyyat awal.

4. Merujuk kepada soalan di atas, apabila seseorang terlupa tahiyyat awal dan sudah sempurna berdiri, maka dia sudah berada pada rakaat yang ketiga. Justeru, dia hendaklah meneruskan solat dengan menyelesaikan baki rakaat yang tinggal. Kemudian sebelum memberi salam, dia disunatkan melakukan sujud sebanyak dua kali, ia dinamakan sujud sahwi sebagaimana yang

dijelaskan di atas.

Wallahu a'lam.

Rujukan.

1. Asna' Al-Mathalib, 1/140

2. Fiqh Solat Nabi, 148

Ustaz Zaid Abdul

Penulis Buku & Penceramah Fiqh Solat Nabi ﷺ

Pengasas Modul "Oh My Solat"

*Ingin mengadakan Bengkel, Kursus dan Diskusi "Fiqh Solat Nabi ﷺ" secara in-house atau public programme di sekolah, universiti, syarikat, jabatan, masjid atau di rumah, sila emelkan permohonan kepada dhiyaconsultancy@gmail.com atau hubungi Ustaz Zaid Abdul (010-2707903). #ohmysolat 

KONSEP TASAWUF MENURUT KACAMATA AHLI SUFI

KONSEP TASAWUF MENURUT KACAMATA AHLI SUFI*

Oleh: Prof. Madya Dr. Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi**

Universiti Darul Iman Malaysia

Pendahuluan

Tasawuf merupakan satu cabang ilmu keislaman yang sudah diakui kebenarannya. Dari segi penamaan, ia ternyata baru muncul dalam dunia Islam. Namun hakikatnya tasawuf itu sudahpun wujud di zaman Nabi s.a.w. dan lebih dikenali dengan nama ilmu ihsan, ilmu nafi`, ilmu batin atau ilmu di dalam hati (fi al-qalb). Nama tasawuf hanya mula muncul di zaman pengkelasan ilmu. Ilmu ini semakin hari semakin dipinggirkan, bahkan ia merupakan ilmu yang mula-mula akan pupus dari jiwa manusia. Mengenai ilmu ini `Ubadah bin Samit menjelaskan “sekiranya engkau ingin tahu, akan aku khabarkan kepadamu ilmu yang mula-mula diangkat dari manusia, iaitu al-khusyu`”. Tulisan ini akan menjelaskan mengenai ilmu tasawuf tersebut dengan memberikan tumpuan kepada konsep dan kedudukannya dalam Islam, cara mencapainya dan juga peranannya.

Beberapa Tanggapan Yang Kurang Tepat Mengenai Tasawuf

Tasawuf seringkali disalahfahami dan dijelaskan secara yang mengelirukan. Gambaran-gambaran yang diberikan terhadap tasawuf adakalanya bersifat menakutkan, sukar atau mustahil dicapai atau menyentuh sudut-sudut tertentu tasawuf itu. Hal ini selalunya terjadi apabila tasawuf itu dihuraikan oleh orang yang tidak berkeahlian serta tidak memiliki pengetahuan yang mencukupi mengenainya, atau orang yang sememangnya tidak menyukai tasawuf, atau mereka yang terpengaruh dengan ulasan-ulasan yang diberikan oleh pengkaji-pengkaji tasawuf semata-mata tanpa menyelami dan menghayatinya dari kalangan orang-orang Islam itu sendiri atau orientalis barat.

Antara gambaran yang selalu diberikan kepada tasawuf ialah semata-mata kemuliaan akhlak, tiada yang lain dari itu. Penelitian terhadap definisi tasawuf yang diberikan oleh para ulama mendapati bahawa di antara definisi itu ada yang menyentuh kemuliaan akhlak, namun tokoh yang sama juga ada memberikan definisi lain yang menyentuh sudut yang lain pula. Hal seperti ini selalu terjadi dalam tasawuf dan ini berdasarkan kepada kaedah yang diketahui umum di kalangan ahli tasawuf iaitu sesuatu jawaban itu adalah berdasarkan kepada situasi orang yang bertanya. Mengaitkan tasawuf dengan akhlak adalah betul, kerana tasawuf itu tidak dapat dipisahkan dari akhlak di mana ia merupakan buah atau hasilnya, tetapi menggambarkan tasawuf sebagai semata-mata akhlak adalah tidak tepat. Ini kerana kedapatan dari kalangan ahli falsafah yang menjuarai, membela dan memperjuangkan akhlak ini, namun mereka buka ahli sufi. Begitu juga ditemui orang-orang yang berakhlak mulia, tetapi mereka sendiri tidak beriman kepada Allah dan rasul-Nya.

Tasawuf juga selalu dikaitkan dengan kezuhudan yang merujuk kepada makna ketiadaan pemilikan atau membuang, menolak serta menjauhkan diri dari perkara-perkara keduniaan. Gambaran itu ternyata tidak tepat, meskipun ditemui definisi yang diberikan oleh sebahagian ulama tasawuf yang menyentuh sudut kezuhudan ini. Ternyata bahawa kezuhudan sebenar yang mereka maksudkan ialah kezuhudan jiwa. Ini kerana dari kalangan mereka ada yang merupakan golongan hartawan dan hidup kaya seperti Sayyiduna `Uthman ibn `Affan r.a. yang disifatkan oleh ahli tasawuf sebagai orang yang berada pada maqam tamkin. Kalaulah tasawuf itu memestikan seseorang itu membuang duniawi sehingga tidak memiliki apa-apa, bererti mereka itu tidak tergolong dalam golongan ahli tasawuf yang diakui. Adapun ahli tasawuf yang memilih hidup dalam suasana kezuhudan, mereka itu berbuat demikian kerana beberapa sebab, antaranya kerana mereka secara kebetulan merupakan orang-orang miskin, atau mereka sedang menjalani riyadah ruhaniyyah, atau kerana jiwa mereka sedang mengalami dhawq yang cenderung kepada gaya hidup zuhud.

Tasawuf juga selalu digambarkan sebagai peribadatan lahiriah, iaitu ahli tasawuf itu ialah orang yang menekuni ibadat khusus seperti solat, puasa, qiyam al-lail, zikir dan sebagainya, dan menghabiskan masa dengan ibadat itu sahaja tanpa memberikan tumpuan kepada perkara-perkara yang lain dari itu. Gambaran itu juga tidak tepat meskipun terdapat definisi tasawuf yang menyentuh sudut peribadatan ini. Sememangnya ahli tasawuf itu suka menekuni ibadat sebagai bukti pengabdian diri mereka terhadap Allah. Namun tidak semua dari kalangan ahli tasawuf itu yang kehidupan mereka bercorak peribadatan lahiriah semata-mata seperti yang terlihat pada gambaran kehidupan golongan `ubbad/nussak, bahkan ditemui dari kalangan ahli tasawuf itu yang selalu sibuk dengan pelbagai urusan kehidupan, seperti Sayyiduna Abu Bakr al-Siddiq r.a. yang disifatkan oleh ahli tasawuf sebagai orang yang terawal mengeluarkan ungkapan yang mengandungi isyarat sufi.

Selain itu tasawuf juga sering digambarkan sebagai kecenderungan dan usaha memperolehi kekeramatan yang merujuk kepada pengertian kejadian luar biasa. Menggambarkan tasawuf seperti ini ternyata tidak tepat dan mengelirukan sekalipun ia biasa terjadi di kalangan ahli tasawuf. Terjadi perkara-perkara yang menyalahi adat kebiasaan pada diri ahli tasawuf itu bukanlah satu kemestian bahkan perkara luar biasa juga boleh terjadi pada orang yang terlibat dengan kekufuran dan kesyirikan seperti pendita, petapa dan ahli sihir. Ahli tasawuf yang sebenar tidak memberikan tumpuan kepada perkara seperti itu, malah apa yang menjadi tumpuan mereka ialah kekeramatan ilmu, iman dan taqwa. Inilah pendirian para ulama tasawuf ternama seperti al-Qushayri, al-Tustari, al-Tusi, al-Shadhili, Ibn al-`Arabi dan lain-lain. Oleh itu memahami tasawuf sebagai usaha mencapai kejadian luar biasa adalah suatu kekeliruan.

Pengertian Tasawuf Menurut Ahlinya

Menggambarkan tasawuf dengan gambaran akhlak, kezuhudan, peribadatan dan kekeramatan lahiriah semata-mata seperti yang telah dijelaskan, ternyata tidak tepat dan tidak menggambarkan intipati serta gambaran menyeluruh tentang tasawuf itu. Pengertian sebenar tasawuf itu ialah pencapaian darjat ihsan yang digambarkan dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud

“ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olahnya engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”

. Ternyata bahawa hakikat ihsan itu tercapai dengan dua perkara iaitu ibadah yang sempurna lagi berterusan dan kehadiran hati, kesedaran jiwa, serta penyaksian batin terhadap makna-makna ketuhanan (hakikat-hakikat tauhid) dalam ibadah tersebut. Penyaksian batin ini diistilahkan oleh ulama tasawuf sebagai muraqabah dan mushahadah dan ia mempunyai tingkatan-tingkatan yang tertentu. Pencapaian mushahadah inilah yang akan membuahkan berbagai ahwal dan maqamat dan dari sini jugalah timbulnya berbagai persoalan ilmu tasawuf.

Dengan kata lain, hakikat sebenar tasawuf itu ialah tercapainya kebersihan diri, zahir dan batin. Kebersihan zahir membawa maksud keterikatan anggota lahiriah manusia dengan peraturan atau hukum-hukum agama iaitu apa yang diistilahkan sebagai `ibadah. Kebersihan batin pula bermaksud kebersihan hati dari sifat-sifat tercela (takhalli) dan terhiasnya ia dengan sifat-sifat terpuji (tahalli) iaitu apa yang disebut sebagai `ubudiyyah. Manakala kemuncak kebersihan batin manusia itu ialah terbuangnya sesuatu yang lain dari Allah dari lubuk hati dan nyata kebenaran Allah di cermin hati itu (tajalli) iaitu apa yang dinamakan `ubudah. Kebersihan batin inilah yang membawa kepada tercapainya darjat ihsan seperti yang digambarkan dalam hadis.

Pengertian tasawuf seperti inilah yang dapat dilihat pada definisi yang diberikan oleh Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani. Menurut beliau, tasawuf itu ialah pembersihan hati (tasfiyah) dari sesuatu yang lain dari Allah. Menurut beliau, tasawuf itu diambil dari perkataan safa (musafat) iaitu bermaksud orang yang Allah bersihkan batinnya. Pengertian ini jugalah yang ditemui pada definisi tasawuf yang dikemukakan oleh Shaykh Abu Bakr al-Kattani. Menurut beliau, tasawuf itu ialah kejernihan hati (safa’) dan penyaksian batin (mushahadah). Shaykh Ahmad Zaruq pula menjelaskan bahawa tasawuf telah dihurai, ditafsir dan didefinisikan sejumlah hampir dua ribu, semua itu terhimpun pada satu pengertian sahaja iaitu benarnya tawajjuh hati kepada Allah. Permulaan tawajjuh hati itu ialah terhasilnya intibah (kesedaran jiwa) yang membawa kepada taubah yang benar. Pertengahannya ialah merasai ahwal dan mencapai maqamat. Kesudahannya pula ialah tertumpu pandangan hati hanya kepada Allah semata-mata, tidak kepada yang lain dari-Nya. Di sinilah terhasilnya mushahadah dan inilah kemuncak ihsan.

Kedudukan Tasawuf Dalam Islam

Tasawuf adalah maqam ihsan. Ia merupakan sebahagian dari tiga bahagian utama agama iaitu islam, iman dan ihsan. Ketiga-tiga rukun agama ini dapat dilihat dengan jelas dalam hadis Jibril a.s. Ketika Jibril a.s. datang menemui Nabi s.a.w. dalam rupa seseorang yang tidak pernah dikenali oleh para sahabat, beliau telah mengemukakan beberapa pertanyaan mengenai Iman, Islam dan Ihsan. Pertanyaan itu sebenarnya merupakan suatu perkhabaran iaitu bertujuan mengkhabarkan kepada umat tentang rukun-rukun agama. Perkara ini dapat dilihat di mana Nabi s.a.w. menjelaskan bahawa

“ Dialah Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajarkan kepada kamu tentang agama kamu”.

Dari penjelasan Nabi s.a.w. terhadap pertanyaan Jibril jelas menunjukkan bahawa Islam itu merujuk kepada amalan lahiriah iaitu perlaksanaan terhadap perintah-perintah agama yang berpaksi pada lima rukun utamanya iaitu shahadah, solat, puasa, zakat dan haji. Iman pula merujuk kepada keyakinan hati terhadap rukun-rukun iman yang berpaksi pada enam rukun utamanya itu kepercayaan kepada Allah, para malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul, hari akhirat dan qada’ serta qadar. Manakala ihsan pula merujuk kepada amalan batin manusia iaitu penyaksiaan hati terhadap hadrat ilahi. Oleh itu islam melibatkan anggota lahiriah manusia, iman pula melibatkan anggota dalaman manusia iaitu hati, manakala ihsan pula merupakan gerak jiwa manusia.

Iman itu boleh diumpamakan sebagai tapak binaan, islam itu sebagai binaan asas, dan ihsan itu pula ialah pelengkap, penyempurna dan penyeri binaan. Tanpa iman, binaan tidak akan terbina kerana ketiadaan tapak. Tanpa islam, bererti hanya memiliki tapak tanpa ada binaan. Tanpa ihsan, bererti hanya memiliki tapak dan binaan asas tanpa pelengkap dan penghiasnya. Kesempurnaan hanya tercapai dengan ketiga-tiga perkara itu. Memiliki tapak semata-mata tanpa ada bangunan menjadikan seseorang itu merasai keperitan kepanasan matahari dan kesejukan hujan. Demikian juga orang yang hanya beriman tanpa melaksanakan tuntutan islam akan diazab di akhirat sekiranya dosa-dosanya itu tidak diampunkan Allah, namun kesudahannya dia tetap ke syurga juga kerana keimanannya itu. Memiliki tapak dan binaan asas pula menjadikan seseorang itu dapat berteduh namun tempat berteduhnya itu tidak sempurna kerana tidak memiliki kelengkapan dan hiasan, malahan seringkali terdedah kepada kecurian. Demikian juga orang yang beriman dan melaksanakan tuntutan islam tetapi tidak berihsan, amalan yang dilakukan itu kurang sempurna malahan kadang-kadang amalan tersebut tidak diterima dan mengundang kemurkaan Allah. Perkara seumpama inilah yang dapat dilihat pada firman Allah yang bermaksud “celakalah bagi orang yang bersolat”.

Tasawuf sebenarnya merupakan saripati atau jiwa agama. Dengannya agama itu dapat dirasai kebenaran dan kemurniannya. Ia merupakan penyempurna kepada agama itu sendiri di mana ia memberikan nilaian tambahan terhadap keimanan dan keislaman. Dalam hal ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “iman yang paling utama ialah bahawa engkau mengetahui bahawa Allah itu menyaksikan engkau di mana sahaja engkau berada”. Hadis ini menunjukkan bahawa iman itu mempunyai tingkatan yang berbeza, dan tingkatan iman yang paling utama ialah iman yang didasari atas pengetahuan dan penyaksian terhadap hakikat tilikan Allah serta taklukan sifat-sifat-Nya terhadap diri manusia. Inilah yang dikatakan ihsan seperti yang disabdakan oleh Nabi s.a.w. yang bermaksud “ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olahnya engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”.

Cara Mencapai Tasawuf

Menurut Imam al-Ghazali, setiap maqam agama itu seperti taubat, sabar, syukur, reda, tawakkal dan sebagainya, adalah terdiri dari tiga perkara iaitu ilmu, amal dan hal (nur). Dengan ketiga-tiga perkara inilah tercapainya kesempurnaan maqam agama itu. Hal atau nur inilah merupakan intipati ilmu tasawuf. Ilmu diperolehi menerusi pengkajian dan pembelajaran dan ilmu itu pula menghendaki pengamalan. Amal yang jujur, bersungguh-sungguh, istiqamah dan berdasarkan ilmu itulah yang akan membuahkan hal. Oleh itu tasawuf dicapai menerusi ilmu dan amal. Perkara ini dapat dilihat pertunjuknya dalam banyak ayat-ayat al-Qur’an, antaranya ialah firman Allah yang bermaksud “dan orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami (Allah), pasti Kami (Allah) akan tunjukkan (hidayat) kepada mereka jalan-jalan Kami (Allah)”, firman Allah yang bermaksud “wahai orang-orang yang beriman, sekiranya kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia (Allah) akan menjadikan untuk kamu pemisah (furqan iaitu nur yang memisahkan antara haq dan batil)”, dan ayat-ayat lain lagi.

Adapun amal yang menghasilkan tasawuf itu ialah amal yang berfungsi membersih dan mentawajjuhkan hati kepada Allah iaitu apa yang diistilahkan sebagai mujahadah dan riyadah. Amalan, tata-cara, adab-adab serta tunjuk-ajar dalam melaksanakan mujahadah dan riyadah inilah yang dinamakan tarekat. Mengenai amal tarekat ini, ulama tasawuf menjelaskan bahawa tarekat itu ialah engkau mengqasadkan hatimu kepada-Nya. Iaitu bermaksud, tarekat itu ialah berusaha sedaya upaya mentawajjuh dan menumpukan tumpuan hati kepada Allah menerusi amalan yang dilaksanakan. Apabila tawajjuh hati mula dicapai dan dirasai serta menjadi semakin kuat dan teguh, ia akan membawa kepada penyaksian batin (mushahadah) terhadap hakikat-hakikat tauhid iaitu apa yang disebut hakikat. Mengenai hakikat ini ulama tasawuf menjelaskan bahawa hakikat itu ialah engkau menyaksikan-Nya.

Intipati dari semua amal mujahadah dan riyadah yang membawa kepada tercapainya tasawuf itu ialah zikir. Menurut Ibn Qayyim, semua amal itu disyariatkan adalah untuk melaksanakan dhikrullah, iaitu apa yang dimaksudkan dengan amal-amal itu ialah dhikrullah. Menurut beliau lagi, tidak ada jalan untuk mendapatkan ahwal dan ma`rifah itu kecuali menerusi zikir. Zikir sebagai amal penting dalam riyadah dan mujahadah ini dapat dilihat kebenarannya dalam banyak pertunjuk Nabi s.a.w. kepada para sahabat r.a. Dalam satu riwayat, Nabi s.a.w. ada menganjurkan para sahabat supaya memperbaharui iman. Mereka bertanya tentang cara bagaimana iman itu dapat diperbaharui. Nabi s.a.w. menjelaskan dengan sabda baginda yang bermaksud “perbanyakkan menyebut La ilaha illallah”. Memperbaharui iman itu bukan bermaksud menambah kepercayaan-kepercayaan baru, tetapi bermaksud memperteguh, memperdalam dan memperhalusi keyakinan sehingga hakikat-hakikat tauhid yang diimani dapat disaksikan kebenarannya oleh matahati. Caranya ialah selalu mengulangi kalimat tauhid sehingga ia tertanam teguh dalam hati sanubari.

Dalam riwayat yang lain, Nabi s.a.w. pernah mentalqinkan kalimat tauhid ini kepada sekumpulan sahabat. Shaddad ibn Aus meriwayatkan bahawa kami berada di sisi Nabi s.a.w. ketika baginda bersabda “angkatkan tangan-tangan kamu, lalu katakanlah La ilaha illallah”.

Kesan-Kesan Tasawuf

Tasawuf selalu dilihat sebagai sesuatu yang bersifat peribadi. Memang benar tasawuf itu bersifat peribadi kalau ia dilihat dari segi intipati atau hakikat tasawuf itu. Namun tasawuf itu mempunyai kaitan rapat dengan perkara-perkara lain yang tidak dapat dipisahkan dan mempunyai natijah serta kesan yang tertentu hasil dari pencapaiannya. Secara umumnya, pencapaian tasawuf itu akan mewujudkan, memperteguhkan dan mengharmonikan dua bentuk hubungan iaitu hubungan dengan Allah sebagai pencipta dan pentadbir alam ini dan hubungan dengan manusia sebagai penghuni dan pemakmur dunia ini.

Hakikat ini dapat diperhatikan kenyataannya dalam satu riwayat di mana Nabi s.a.w. pernah ditanya oleh para sahabat mengenai orang yang paling afdal dan tinggi darjatnya di sisi Allah pada hari kiamat. Nabi s.a.w. menjawab “iaitu orang-orang yang banyak zikirnya terhadap Allah”. Ternyata bahawa zikir yang merupakan kekunci penting dalam usaha mencapai tasawuf itu menjadi ciri utama bagi orang yang dikira sebagai paling utama dan tinggi darjatnya di sisi Allah pada hari kiamat. Dengan tercapainya tasawuf itu akan membuahkan berbagai ahwal, maqamat dan amalan yang dengannya seseorang itu mendapat kemuliaan dan mencapai ketinggian darjat di dunia dan juga di sisi Allah. Antara kesan-kesan tasawuf itu ialah:

1-Memperteguhkan keimanan dan membina jatidiri muslim.

Tasawuf berfungsi memperteguhkan keimanan dan keyakinan serta menetapkan pendirian seseorang muslim. Apabila batin manusia bersih dari kekotoran sifat-sifat yang tercela dan dari kecintaan terhadap sesuatu yang lain dari Allah, akan terpancarlah (tajalli) cahaya kebenaran ilahi di dalam hati. Kesannya manusia dapat menyaksikan hakikat kebenaran Allah dan kepalsuan sesuatu yang lain dari-Nya dengan terang dan nyata. Inilah nur yang disebut dalam firman Allah yang bermaksud “maka sesiapa yang dilapangkan Allah dadanya untuk Islam, maka dia itulah orang yang berada di atas cahaya (nur) dari Tuhannya”. Mengenai nur ini Nabi s.a.w. menjelaskan “bahawa nur itu, apabila memasuki hati, ia akan menjadi luas dan lapang (terbuka hijab)”. Iaitu hati yang terhijab dengan pelbagai hijab rohani sehingga ia terhalang dari menyaksikan kebenaran Allah, apabila ia disinari dengan nur ilahi, akan tersingkaplah hijab-hijab tersebut lalu ia dapat menyaksikan kebenaran ilahi.

Nur tersebut membawa kepada peningkatan darjat keimanan dan keyakinan hati serta memperteguhkan pendirian. Dalam keadaan ini, hati manusia tidak lagi dipengaruhi oleh sebab musabab, tidak merasa bimbang dan takut terhadapnya serta tidak lagi meletakkan pergantungan hati terhadapnya. Dia tidak merasa gelisah terhadap sumber-sumber rezeki, persoalan hidup atau mati, susah atau senang, kaya atau miskin, untung atau rugi, dapat atau tidak, menang atau kalah dan sebagainya lagi. Ini kerana hatinya telah menyaksikan dengan terang dan nyata kebenaran kewujudan Allah dan adanya ketentuan (qada’ dan qadar) dari-Nya terhadap semua makhluk-Nya. Dia berkeyakinan penuh bahawa tidak akan terjadi sesuatu itu kecuali dengan kekuasaan, kehendak, ketentuan dan keizinan dari-Nya. Inilah kewalian yang sebenar-benarnya seperti yang digambarkan dalam firman Allah yang bermaksud “ketahuilah bahawa wali-wali Allah itu tidak ada ketakutan ke atas mereka dan mereka itu tidak berduka cita”.

Inilah tingkatan iman yang utama iaitu iman yang didasari penyaksian batin terhadap kebenaran ketuhanan Allah. Mengenai perkara ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “iman yang paling afdal ialah bahawa engkau mengetahui (dengan yakin) bahawa Allah menyaksikan dirimu di mana saja engkau berada”. Di sinilah letaknya jati diri seseorang mukmin. Allah memperteguhkan orang mukmin itu dengan keyakinan ini. Dalam al-Qur’an dijelaskan bahawa “Allah memperteguhkan orang-orang yang beriman dengan kata-kata yang teguh”. Menurut ahli tafsir, kata-kata yang teguh itu ialah kalimat tauhid (La ilaha illallah), iaitu kalimat iman dan taqwa.

2-Menimbulkan kesedaran jiwa

Intipati tasawuf itu ialah benarnya tawajjuh hati ke hadrat ilahi. Permulaan tawajjuh hati itu ialah timbulnya kesedaran jiwa (intibah). Seseorang yang mengalami intibah itu akan menyedari kelemahan, kekurangan dan kesilapan dirinya. Kesedaran inilah yang akan membawa kepada taubat dan usaha memperbaiki dan menyempurnakan diri. Kesedaran ini jugalah yang membangkitkan usaha gigih dalam meningkatkan dan memartabatkan diri. Isyarat ini dapat dilihat dalam al-Qur’an di mana Allah berfirman yang bermaksud “dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perkara keji atau menzalimi diri mereka sendiri lalu mereka mengingati Allah, lantas mereka beristighfar terhadap dosa-dosa mereka, dan tiadalah yang mengampunkan dosa-dosa itu melainkan Allah, dan mereka itu tidak berlarutan dalam melakukan apa yang telah mereka lakukan sedangkan mereka mengetahuinya”.

3-Membina keperibadian dan akhlak mulia.

Tasawuf itu dari satu sudut ialah pencapaian akhlak mulia. Akhlak tidak dapat dipisahkan dari tasawuf di mana akhlak itu adalah merupakan buah atau hasil dari tasawuf. Pencapaian tasawuf membawa kepada pembentukan akhlak mulia. Mengenai akhlak ini, Abu Bakr al-Kattani menjelaskan bahawa “tasawuf itu ialah akhlak, sesiapa yang menambahkan akhlakmu, maka sesungguhnya dia telah menambahkan kesufianmu”. Hakikat ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “orang-orang mukmin yang paling sempurna iman ialah mereka yang paling baik akhlak”

Apabila seseorang itu mula merasai hakikat tasawuf dengan sendirinya dia akan berakhlak mulia, kerana pencapaian hakikat tasawuf itu membawa kepada kelembutan hati. Kelembutan hati itulah yang melahirkan berbagai akhlak mulia. Oleh itu semakin tinggi tahap kesufian seseorang itu maka semakin mulia akhlaknya. Nabi s.a.w yang merupakan imam ahli tasawuf adalah diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia sebagaimana sabda baginda yang bermaksud “sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia”.

4-Membentuk insan yang bertanggungjawab

Tasawuf itu dari satu dimensi ialah merasai hakikat iman dan mencapai martabat ihsan. Sekurang-kurang martabat ihsan itu ialah seseorang itu merasai dan menyedari bahawa dirinya sentiasa dalam tilikan dan pandangan Allah. Kesedaran inilah yang akan menjadikan seseorang itu merasa bertanggungjawab. Orang yang mengalami kesedaran ini akan merasai bahawa dirinya akan dipersoalkan di hadapan Allah mengenai tanggungjawabnya terhadap dirinya, keluarganya dan juga masyarakatnya. Mengenai perkara ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “perumpamaan orang-orang yang beriman dalam perkara kasih sayang, rahmat merahmati, dan belas kasihan sesama mereka adalah seumpama satu tubuh, apabila satu anggota mengadu kesakitan maka seluruh anggota yang lain akan merasainya dengan tidak dapat tidur malam dan demam”.

Dalam satu riwayat, Nabi s.a.w. ada menjelaskan bahawa “iman itu ada lebih dari enam puluh tiga cabang, yang paling tinggi ialah ucapan La ilaha illallah, yang paling rendah ialah membuang sesuatu yang menyakiti di jalanan, dan sifat malu merupakan salah satu cabang iman”. Kemantapan dan kemurnian iman hasil dari pencapaian tasawuf akan menimbulkan rasa prihatin dan tanggungjawab terhadap orang lain. Timbulnya dorongan untuk tidak menyakitkan orang lain dan membuang sesuatu yang boleh menyakitkan mereka seperti yang disebut dalam hadis adalah merupakan hasil dari kemurnian jiwa atau tercapainya tasawuf.

5-Mewujudkan persaudaraan, perpaduan, dan sifat rahmat sesama manusia

Tasawuf itu dari satu sudut merupakan peningkatan tahap keimanan dan kesempurnaannya. Apabila tasawuf itu dicapai dan dirasai hakikatnya ia akan menimbulkan suatu keadaan kejiwaan di mana seseorang itu merasa kasih dan bertanggungjawab terhadap semua manusia dan juga makhluk-makhluk lain. Mengenai perkara ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “tidak beriman seseorang kamu itu sehinggalah dia mengasihi untuk saudaranya apa yang dikasihinya untuk dirinya sendiri”. Demikian juga Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “orang mukmin terhadap orang mukmin yang lain adalah seumpama binaan di mana sebahagiannya memperteguhkan sebahagian yang lain”.

Penutup

Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahawa tasawuf itu sebenarnya merupakan pencapaian martabat ihsan yang merupakan jiwa agama. Ia adalah satu dari tiga tunggak utama agama Islam. Pencapaian martabat ini bukan sahaja memperteguhkan hubungan seseorang itu dengan Tuhannya dalam bentuk peningkatan nilai keimanan, ibadah dan akhlak, malah juga hubungannya dengan sesama manusia dalam bentuk kewujudan rasa hormat menghormati, tanggungjawab dan keharmonian muamalah.

* Tajuk ini adalah salah satu tajuk kertas kerja yang pernah dibentangkan di Seminar Kebangsaan Kefahaman Taswwuf Nusantara anjuran Persatuan Pelajar Usuluddin UDM dengan kerjasama Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu pada 13 Februari 2006. Ketua Pengarah seminar ini adalah saya sendiri. Sebarang persoalan sila hubungi saya.

** Merupakan salah seorang pensyarah saya di Universiti Darul Iman Malaysia dalam matapelajaran Tasawuf. Beliau juga adalah khalifah bagi tarikat Qadariyah Wal Nadsyabandiyah.