Siri Pengajian Kitab Riyadhus Sholihin

Q&A: BERCAKAP KETIKA KHUTBAH JUMAAT

Soal. 

Mohon pencerahan.ketika khatib sedang membaca khutbah dilarang berkata-kata kerana sia-sia pahala solat jumaat.Sekiranya ada keperluan yg penting untuk brkata2 apakah ada kelonggaran dlm larangan ini?

Jawab.

1. Dalam hadis disebutkan,

 ﺇِﺫَﺍ ﻗُﻠْﺖَ ﻟِﺼَﺎﺣِﺒِﻚَ : ﺃَﻧْﺼِﺖْ، ﻳَﻮْﻡَ ﺍﻟْﺠُﻤُﻌَﺔِ، ﻭَﺍﻟْﺈِﻣَﺎﻡُ ﻳَﺨْﻄُﺐُ، ﻓَﻘَﺪْ ﻟَﻐَﻮْﺕَ 

"Jika kamu berkata kepada sahabatmu, "diamlah" pada hari Juma'at, sedangkan Imam sedang menyampaikan khutbah, maka sesungguhnya dia telah melakukan perkara yang sia-sia." (HR Muslim)

2. Imam Nawawi mengatakan maksud perkataan "lagha" dalam hadis di atas adalah perkataan yang 'sia-sia' dan 'batil'.

3. Sebahagian ulamak mengatakan maksudnya adalah 'perkataan yang tidak benar' dan ada juga yang mengatakan maksudnya 'perkataan yang tidak wajar dan patut untuk diucapkan'.

4. Imam Nawawi mengatakan lagi bahawa hadis ini bertujuan melarang untuk 'bercakap' ketika khutbah sedang disampaikan, walaupun yang diucapkan itu adalah perintah kepada kebaikan (amar ma'ruf), kerana selagi mana amar ma'ruf masih boleh dilakukan dengan 'isyarat', maka memadai dengan isyarat, kecuali apabila isyarat tersebut tidak dapat difahami, maka ketika itu dibolehkan berkata-kata, itupun sebolehnya diucapkan dengan ringkas dan padat.

5. Para ulamak Syafi'iyyah menyatakan bahwa hadis tersebut menunjukkan kepada hukum 'makruh' berkata-kata ketika khutbah sedang berlangsung, kerana menurut pendapat jadid (baru) Imam Syafi'ie bercakap ketika khutbah Jumaat disampaikan hukumnya tidak haram. Ini adalah pendapat yang sahih menurut ashhab Syafi'ie, juga merupakan pendapat Urwah bin az-Zubair, Sa'id bin Jubair, Asy-Sya'bi, Ats-Tsauri dan Daud.

6. Kesimpulan hukum ini diambil berdasarkan beberapa hadis yang menceritakan bahawa ketika Nabi ﷺ menyampaikan khutbah ada orang berbicara. Diantaranya ; 

ﻓَﺒَﻴْﻨَﺎ ﺍﻟﻨَّﺒِﻲُّ ﺻَﻠَّﻰ ﺍﻟﻠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَﺳَﻠَّﻢَ ﻳَﺨْﻄُﺐُ ﻓِﻲ ﻳَﻮْﻡِ ﺟُﻤُﻌَﺔٍ ﻗَﺎﻡَ ﺃَﻋْﺮَﺍﺑِﻲٌّ، ﻓَﻘَﺎﻝَ ﻳَﺎ ﺭَﺳُﻮﻝَ ﺍﻟﻠَّﻪِ : ﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟﻤَﺎﻝُ ﻭَﺟَﺎﻉَ ﺍﻟﻌِﻴَﺎﻝُ، ﻓَﺎﺩْﻉُ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻟَﻨَﺎ، ﻓَﺮَﻓَﻊَ ﻳَﺪَﻳْﻪِ 

"Ketika Rasulullah ﷺ sedang berkhutbah pada hari Jumaat seorang a'rabi berdiri kemudian berkata: "Wahai Rasulullah ﷺ, telah musnah harta benda dan keluarga kelaparan, berdoalah pada Allah تعالى untuk kita, kemudian Rasulullah ﷺ berdoa sambil mengangkat kedua tangan baginda ﷺ (yang mulia)." (HR Bukhari)

7. Dalam hadis tersebut Rasulullah ﷺ tidak mengingkari orang yang berbicara tersebut dan juga tidak mewajibkan untuk diam, maka daripada sinilah disimpulkan hukum bahawa tidak haram berbicara ketika khutbah disampaikan.

8. Maka kesimpulan hukum adalah disunatkan diam apabila imam menyampaikan khutbah dan mendengarkan khutbah yang sedang disampaikan. Harus bercakap jika mempunyai hajat. Misalnya ada orang yang memberi salam atau bersin, boleh menjawab salam dan mengucapkan tasymiyah pada orang yang bersin.

Walllahu a'lam.

Rujukan.

1. At-Taqrirat As-Syadidah, 327-328

2. Fath Al-Qarib, 99-100

3. Syarah Shahih Muslim, 6/138

4. Al-Majmu', 2/525

5. Nihayah Al-Muhtaj, 2/319-320

6. Asna Al-Mathalib, 1/25

7. Al-Mu'tamad, 1/533

Ustaz Zaid Abdul

Pengasas Modul "Oh My Solat"

Penceramah Program & Penulis "Fiqh SifaSolat Nabi"  

Q&A: TERLUPA TAHIYAT AWAL

Soal.

Assalamualaikum ust, saya nk tny ya, kita solat...kemudian kita terlupa tahiyat awal....kitaterus bangun berdiri...jadi yg kita berdiri itu, sambung utk rakaat ketiga ya?

Jawab.

Waalaikumussalam.

1. Tahiyyat awal merupakan salah satu sunat ab'adh di dalam solat.

2. Sunat ab'adh bermaksud, sunat yang apabila ditinggalkan tidak membatalkan solat dan tetapi

disunatkan untuk melakukan sujud sahwi sebelum mengucapkan salam di akhir solat.

3. Apabila orang yang solat meninggalkan tahiyyat awal maka sunat baginya untuk melakukan sujud sahwi kerana tsabit daripada hadis bahawa Rasulullah shallallahu 'alayhi wa sallam melakukan sujud sahwi ketika terlupa tahiyyat awal.

4. Merujuk kepada soalan di atas, apabila seseorang terlupa tahiyyat awal dan sudah sempurna berdiri, maka dia sudah berada pada rakaat yang ketiga. Justeru, dia hendaklah meneruskan solat dengan menyelesaikan baki rakaat yang tinggal. Kemudian sebelum memberi salam, dia disunatkan melakukan sujud sebanyak dua kali, ia dinamakan sujud sahwi sebagaimana yang

dijelaskan di atas.

Wallahu a'lam.

Rujukan.

1. Asna' Al-Mathalib, 1/140

2. Fiqh Solat Nabi, 148

Ustaz Zaid Abdul

Penulis Buku & Penceramah Fiqh Solat Nabi ﷺ

Pengasas Modul "Oh My Solat"

*Ingin mengadakan Bengkel, Kursus dan Diskusi "Fiqh Solat Nabi ﷺ" secara in-house atau public programme di sekolah, universiti, syarikat, jabatan, masjid atau di rumah, sila emelkan permohonan kepada dhiyaconsultancy@gmail.com atau hubungi Ustaz Zaid Abdul (010-2707903). #ohmysolat 

KONSEP TASAWUF MENURUT KACAMATA AHLI SUFI

KONSEP TASAWUF MENURUT KACAMATA AHLI SUFI*

Oleh: Prof. Madya Dr. Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi**

Universiti Darul Iman Malaysia

Pendahuluan

Tasawuf merupakan satu cabang ilmu keislaman yang sudah diakui kebenarannya. Dari segi penamaan, ia ternyata baru muncul dalam dunia Islam. Namun hakikatnya tasawuf itu sudahpun wujud di zaman Nabi s.a.w. dan lebih dikenali dengan nama ilmu ihsan, ilmu nafi`, ilmu batin atau ilmu di dalam hati (fi al-qalb). Nama tasawuf hanya mula muncul di zaman pengkelasan ilmu. Ilmu ini semakin hari semakin dipinggirkan, bahkan ia merupakan ilmu yang mula-mula akan pupus dari jiwa manusia. Mengenai ilmu ini `Ubadah bin Samit menjelaskan “sekiranya engkau ingin tahu, akan aku khabarkan kepadamu ilmu yang mula-mula diangkat dari manusia, iaitu al-khusyu`”. Tulisan ini akan menjelaskan mengenai ilmu tasawuf tersebut dengan memberikan tumpuan kepada konsep dan kedudukannya dalam Islam, cara mencapainya dan juga peranannya.

Beberapa Tanggapan Yang Kurang Tepat Mengenai Tasawuf

Tasawuf seringkali disalahfahami dan dijelaskan secara yang mengelirukan. Gambaran-gambaran yang diberikan terhadap tasawuf adakalanya bersifat menakutkan, sukar atau mustahil dicapai atau menyentuh sudut-sudut tertentu tasawuf itu. Hal ini selalunya terjadi apabila tasawuf itu dihuraikan oleh orang yang tidak berkeahlian serta tidak memiliki pengetahuan yang mencukupi mengenainya, atau orang yang sememangnya tidak menyukai tasawuf, atau mereka yang terpengaruh dengan ulasan-ulasan yang diberikan oleh pengkaji-pengkaji tasawuf semata-mata tanpa menyelami dan menghayatinya dari kalangan orang-orang Islam itu sendiri atau orientalis barat.

Antara gambaran yang selalu diberikan kepada tasawuf ialah semata-mata kemuliaan akhlak, tiada yang lain dari itu. Penelitian terhadap definisi tasawuf yang diberikan oleh para ulama mendapati bahawa di antara definisi itu ada yang menyentuh kemuliaan akhlak, namun tokoh yang sama juga ada memberikan definisi lain yang menyentuh sudut yang lain pula. Hal seperti ini selalu terjadi dalam tasawuf dan ini berdasarkan kepada kaedah yang diketahui umum di kalangan ahli tasawuf iaitu sesuatu jawaban itu adalah berdasarkan kepada situasi orang yang bertanya. Mengaitkan tasawuf dengan akhlak adalah betul, kerana tasawuf itu tidak dapat dipisahkan dari akhlak di mana ia merupakan buah atau hasilnya, tetapi menggambarkan tasawuf sebagai semata-mata akhlak adalah tidak tepat. Ini kerana kedapatan dari kalangan ahli falsafah yang menjuarai, membela dan memperjuangkan akhlak ini, namun mereka buka ahli sufi. Begitu juga ditemui orang-orang yang berakhlak mulia, tetapi mereka sendiri tidak beriman kepada Allah dan rasul-Nya.

Tasawuf juga selalu dikaitkan dengan kezuhudan yang merujuk kepada makna ketiadaan pemilikan atau membuang, menolak serta menjauhkan diri dari perkara-perkara keduniaan. Gambaran itu ternyata tidak tepat, meskipun ditemui definisi yang diberikan oleh sebahagian ulama tasawuf yang menyentuh sudut kezuhudan ini. Ternyata bahawa kezuhudan sebenar yang mereka maksudkan ialah kezuhudan jiwa. Ini kerana dari kalangan mereka ada yang merupakan golongan hartawan dan hidup kaya seperti Sayyiduna `Uthman ibn `Affan r.a. yang disifatkan oleh ahli tasawuf sebagai orang yang berada pada maqam tamkin. Kalaulah tasawuf itu memestikan seseorang itu membuang duniawi sehingga tidak memiliki apa-apa, bererti mereka itu tidak tergolong dalam golongan ahli tasawuf yang diakui. Adapun ahli tasawuf yang memilih hidup dalam suasana kezuhudan, mereka itu berbuat demikian kerana beberapa sebab, antaranya kerana mereka secara kebetulan merupakan orang-orang miskin, atau mereka sedang menjalani riyadah ruhaniyyah, atau kerana jiwa mereka sedang mengalami dhawq yang cenderung kepada gaya hidup zuhud.

Tasawuf juga selalu digambarkan sebagai peribadatan lahiriah, iaitu ahli tasawuf itu ialah orang yang menekuni ibadat khusus seperti solat, puasa, qiyam al-lail, zikir dan sebagainya, dan menghabiskan masa dengan ibadat itu sahaja tanpa memberikan tumpuan kepada perkara-perkara yang lain dari itu. Gambaran itu juga tidak tepat meskipun terdapat definisi tasawuf yang menyentuh sudut peribadatan ini. Sememangnya ahli tasawuf itu suka menekuni ibadat sebagai bukti pengabdian diri mereka terhadap Allah. Namun tidak semua dari kalangan ahli tasawuf itu yang kehidupan mereka bercorak peribadatan lahiriah semata-mata seperti yang terlihat pada gambaran kehidupan golongan `ubbad/nussak, bahkan ditemui dari kalangan ahli tasawuf itu yang selalu sibuk dengan pelbagai urusan kehidupan, seperti Sayyiduna Abu Bakr al-Siddiq r.a. yang disifatkan oleh ahli tasawuf sebagai orang yang terawal mengeluarkan ungkapan yang mengandungi isyarat sufi.

Selain itu tasawuf juga sering digambarkan sebagai kecenderungan dan usaha memperolehi kekeramatan yang merujuk kepada pengertian kejadian luar biasa. Menggambarkan tasawuf seperti ini ternyata tidak tepat dan mengelirukan sekalipun ia biasa terjadi di kalangan ahli tasawuf. Terjadi perkara-perkara yang menyalahi adat kebiasaan pada diri ahli tasawuf itu bukanlah satu kemestian bahkan perkara luar biasa juga boleh terjadi pada orang yang terlibat dengan kekufuran dan kesyirikan seperti pendita, petapa dan ahli sihir. Ahli tasawuf yang sebenar tidak memberikan tumpuan kepada perkara seperti itu, malah apa yang menjadi tumpuan mereka ialah kekeramatan ilmu, iman dan taqwa. Inilah pendirian para ulama tasawuf ternama seperti al-Qushayri, al-Tustari, al-Tusi, al-Shadhili, Ibn al-`Arabi dan lain-lain. Oleh itu memahami tasawuf sebagai usaha mencapai kejadian luar biasa adalah suatu kekeliruan.

Pengertian Tasawuf Menurut Ahlinya

Menggambarkan tasawuf dengan gambaran akhlak, kezuhudan, peribadatan dan kekeramatan lahiriah semata-mata seperti yang telah dijelaskan, ternyata tidak tepat dan tidak menggambarkan intipati serta gambaran menyeluruh tentang tasawuf itu. Pengertian sebenar tasawuf itu ialah pencapaian darjat ihsan yang digambarkan dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud

“ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olahnya engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”

. Ternyata bahawa hakikat ihsan itu tercapai dengan dua perkara iaitu ibadah yang sempurna lagi berterusan dan kehadiran hati, kesedaran jiwa, serta penyaksian batin terhadap makna-makna ketuhanan (hakikat-hakikat tauhid) dalam ibadah tersebut. Penyaksian batin ini diistilahkan oleh ulama tasawuf sebagai muraqabah dan mushahadah dan ia mempunyai tingkatan-tingkatan yang tertentu. Pencapaian mushahadah inilah yang akan membuahkan berbagai ahwal dan maqamat dan dari sini jugalah timbulnya berbagai persoalan ilmu tasawuf.

Dengan kata lain, hakikat sebenar tasawuf itu ialah tercapainya kebersihan diri, zahir dan batin. Kebersihan zahir membawa maksud keterikatan anggota lahiriah manusia dengan peraturan atau hukum-hukum agama iaitu apa yang diistilahkan sebagai `ibadah. Kebersihan batin pula bermaksud kebersihan hati dari sifat-sifat tercela (takhalli) dan terhiasnya ia dengan sifat-sifat terpuji (tahalli) iaitu apa yang disebut sebagai `ubudiyyah. Manakala kemuncak kebersihan batin manusia itu ialah terbuangnya sesuatu yang lain dari Allah dari lubuk hati dan nyata kebenaran Allah di cermin hati itu (tajalli) iaitu apa yang dinamakan `ubudah. Kebersihan batin inilah yang membawa kepada tercapainya darjat ihsan seperti yang digambarkan dalam hadis.

Pengertian tasawuf seperti inilah yang dapat dilihat pada definisi yang diberikan oleh Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani. Menurut beliau, tasawuf itu ialah pembersihan hati (tasfiyah) dari sesuatu yang lain dari Allah. Menurut beliau, tasawuf itu diambil dari perkataan safa (musafat) iaitu bermaksud orang yang Allah bersihkan batinnya. Pengertian ini jugalah yang ditemui pada definisi tasawuf yang dikemukakan oleh Shaykh Abu Bakr al-Kattani. Menurut beliau, tasawuf itu ialah kejernihan hati (safa’) dan penyaksian batin (mushahadah). Shaykh Ahmad Zaruq pula menjelaskan bahawa tasawuf telah dihurai, ditafsir dan didefinisikan sejumlah hampir dua ribu, semua itu terhimpun pada satu pengertian sahaja iaitu benarnya tawajjuh hati kepada Allah. Permulaan tawajjuh hati itu ialah terhasilnya intibah (kesedaran jiwa) yang membawa kepada taubah yang benar. Pertengahannya ialah merasai ahwal dan mencapai maqamat. Kesudahannya pula ialah tertumpu pandangan hati hanya kepada Allah semata-mata, tidak kepada yang lain dari-Nya. Di sinilah terhasilnya mushahadah dan inilah kemuncak ihsan.

Kedudukan Tasawuf Dalam Islam

Tasawuf adalah maqam ihsan. Ia merupakan sebahagian dari tiga bahagian utama agama iaitu islam, iman dan ihsan. Ketiga-tiga rukun agama ini dapat dilihat dengan jelas dalam hadis Jibril a.s. Ketika Jibril a.s. datang menemui Nabi s.a.w. dalam rupa seseorang yang tidak pernah dikenali oleh para sahabat, beliau telah mengemukakan beberapa pertanyaan mengenai Iman, Islam dan Ihsan. Pertanyaan itu sebenarnya merupakan suatu perkhabaran iaitu bertujuan mengkhabarkan kepada umat tentang rukun-rukun agama. Perkara ini dapat dilihat di mana Nabi s.a.w. menjelaskan bahawa

“ Dialah Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajarkan kepada kamu tentang agama kamu”.

Dari penjelasan Nabi s.a.w. terhadap pertanyaan Jibril jelas menunjukkan bahawa Islam itu merujuk kepada amalan lahiriah iaitu perlaksanaan terhadap perintah-perintah agama yang berpaksi pada lima rukun utamanya iaitu shahadah, solat, puasa, zakat dan haji. Iman pula merujuk kepada keyakinan hati terhadap rukun-rukun iman yang berpaksi pada enam rukun utamanya itu kepercayaan kepada Allah, para malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul, hari akhirat dan qada’ serta qadar. Manakala ihsan pula merujuk kepada amalan batin manusia iaitu penyaksiaan hati terhadap hadrat ilahi. Oleh itu islam melibatkan anggota lahiriah manusia, iman pula melibatkan anggota dalaman manusia iaitu hati, manakala ihsan pula merupakan gerak jiwa manusia.

Iman itu boleh diumpamakan sebagai tapak binaan, islam itu sebagai binaan asas, dan ihsan itu pula ialah pelengkap, penyempurna dan penyeri binaan. Tanpa iman, binaan tidak akan terbina kerana ketiadaan tapak. Tanpa islam, bererti hanya memiliki tapak tanpa ada binaan. Tanpa ihsan, bererti hanya memiliki tapak dan binaan asas tanpa pelengkap dan penghiasnya. Kesempurnaan hanya tercapai dengan ketiga-tiga perkara itu. Memiliki tapak semata-mata tanpa ada bangunan menjadikan seseorang itu merasai keperitan kepanasan matahari dan kesejukan hujan. Demikian juga orang yang hanya beriman tanpa melaksanakan tuntutan islam akan diazab di akhirat sekiranya dosa-dosanya itu tidak diampunkan Allah, namun kesudahannya dia tetap ke syurga juga kerana keimanannya itu. Memiliki tapak dan binaan asas pula menjadikan seseorang itu dapat berteduh namun tempat berteduhnya itu tidak sempurna kerana tidak memiliki kelengkapan dan hiasan, malahan seringkali terdedah kepada kecurian. Demikian juga orang yang beriman dan melaksanakan tuntutan islam tetapi tidak berihsan, amalan yang dilakukan itu kurang sempurna malahan kadang-kadang amalan tersebut tidak diterima dan mengundang kemurkaan Allah. Perkara seumpama inilah yang dapat dilihat pada firman Allah yang bermaksud “celakalah bagi orang yang bersolat”.

Tasawuf sebenarnya merupakan saripati atau jiwa agama. Dengannya agama itu dapat dirasai kebenaran dan kemurniannya. Ia merupakan penyempurna kepada agama itu sendiri di mana ia memberikan nilaian tambahan terhadap keimanan dan keislaman. Dalam hal ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “iman yang paling utama ialah bahawa engkau mengetahui bahawa Allah itu menyaksikan engkau di mana sahaja engkau berada”. Hadis ini menunjukkan bahawa iman itu mempunyai tingkatan yang berbeza, dan tingkatan iman yang paling utama ialah iman yang didasari atas pengetahuan dan penyaksian terhadap hakikat tilikan Allah serta taklukan sifat-sifat-Nya terhadap diri manusia. Inilah yang dikatakan ihsan seperti yang disabdakan oleh Nabi s.a.w. yang bermaksud “ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olahnya engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”.

Cara Mencapai Tasawuf

Menurut Imam al-Ghazali, setiap maqam agama itu seperti taubat, sabar, syukur, reda, tawakkal dan sebagainya, adalah terdiri dari tiga perkara iaitu ilmu, amal dan hal (nur). Dengan ketiga-tiga perkara inilah tercapainya kesempurnaan maqam agama itu. Hal atau nur inilah merupakan intipati ilmu tasawuf. Ilmu diperolehi menerusi pengkajian dan pembelajaran dan ilmu itu pula menghendaki pengamalan. Amal yang jujur, bersungguh-sungguh, istiqamah dan berdasarkan ilmu itulah yang akan membuahkan hal. Oleh itu tasawuf dicapai menerusi ilmu dan amal. Perkara ini dapat dilihat pertunjuknya dalam banyak ayat-ayat al-Qur’an, antaranya ialah firman Allah yang bermaksud “dan orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami (Allah), pasti Kami (Allah) akan tunjukkan (hidayat) kepada mereka jalan-jalan Kami (Allah)”, firman Allah yang bermaksud “wahai orang-orang yang beriman, sekiranya kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia (Allah) akan menjadikan untuk kamu pemisah (furqan iaitu nur yang memisahkan antara haq dan batil)”, dan ayat-ayat lain lagi.

Adapun amal yang menghasilkan tasawuf itu ialah amal yang berfungsi membersih dan mentawajjuhkan hati kepada Allah iaitu apa yang diistilahkan sebagai mujahadah dan riyadah. Amalan, tata-cara, adab-adab serta tunjuk-ajar dalam melaksanakan mujahadah dan riyadah inilah yang dinamakan tarekat. Mengenai amal tarekat ini, ulama tasawuf menjelaskan bahawa tarekat itu ialah engkau mengqasadkan hatimu kepada-Nya. Iaitu bermaksud, tarekat itu ialah berusaha sedaya upaya mentawajjuh dan menumpukan tumpuan hati kepada Allah menerusi amalan yang dilaksanakan. Apabila tawajjuh hati mula dicapai dan dirasai serta menjadi semakin kuat dan teguh, ia akan membawa kepada penyaksian batin (mushahadah) terhadap hakikat-hakikat tauhid iaitu apa yang disebut hakikat. Mengenai hakikat ini ulama tasawuf menjelaskan bahawa hakikat itu ialah engkau menyaksikan-Nya.

Intipati dari semua amal mujahadah dan riyadah yang membawa kepada tercapainya tasawuf itu ialah zikir. Menurut Ibn Qayyim, semua amal itu disyariatkan adalah untuk melaksanakan dhikrullah, iaitu apa yang dimaksudkan dengan amal-amal itu ialah dhikrullah. Menurut beliau lagi, tidak ada jalan untuk mendapatkan ahwal dan ma`rifah itu kecuali menerusi zikir. Zikir sebagai amal penting dalam riyadah dan mujahadah ini dapat dilihat kebenarannya dalam banyak pertunjuk Nabi s.a.w. kepada para sahabat r.a. Dalam satu riwayat, Nabi s.a.w. ada menganjurkan para sahabat supaya memperbaharui iman. Mereka bertanya tentang cara bagaimana iman itu dapat diperbaharui. Nabi s.a.w. menjelaskan dengan sabda baginda yang bermaksud “perbanyakkan menyebut La ilaha illallah”. Memperbaharui iman itu bukan bermaksud menambah kepercayaan-kepercayaan baru, tetapi bermaksud memperteguh, memperdalam dan memperhalusi keyakinan sehingga hakikat-hakikat tauhid yang diimani dapat disaksikan kebenarannya oleh matahati. Caranya ialah selalu mengulangi kalimat tauhid sehingga ia tertanam teguh dalam hati sanubari.

Dalam riwayat yang lain, Nabi s.a.w. pernah mentalqinkan kalimat tauhid ini kepada sekumpulan sahabat. Shaddad ibn Aus meriwayatkan bahawa kami berada di sisi Nabi s.a.w. ketika baginda bersabda “angkatkan tangan-tangan kamu, lalu katakanlah La ilaha illallah”.

Kesan-Kesan Tasawuf

Tasawuf selalu dilihat sebagai sesuatu yang bersifat peribadi. Memang benar tasawuf itu bersifat peribadi kalau ia dilihat dari segi intipati atau hakikat tasawuf itu. Namun tasawuf itu mempunyai kaitan rapat dengan perkara-perkara lain yang tidak dapat dipisahkan dan mempunyai natijah serta kesan yang tertentu hasil dari pencapaiannya. Secara umumnya, pencapaian tasawuf itu akan mewujudkan, memperteguhkan dan mengharmonikan dua bentuk hubungan iaitu hubungan dengan Allah sebagai pencipta dan pentadbir alam ini dan hubungan dengan manusia sebagai penghuni dan pemakmur dunia ini.

Hakikat ini dapat diperhatikan kenyataannya dalam satu riwayat di mana Nabi s.a.w. pernah ditanya oleh para sahabat mengenai orang yang paling afdal dan tinggi darjatnya di sisi Allah pada hari kiamat. Nabi s.a.w. menjawab “iaitu orang-orang yang banyak zikirnya terhadap Allah”. Ternyata bahawa zikir yang merupakan kekunci penting dalam usaha mencapai tasawuf itu menjadi ciri utama bagi orang yang dikira sebagai paling utama dan tinggi darjatnya di sisi Allah pada hari kiamat. Dengan tercapainya tasawuf itu akan membuahkan berbagai ahwal, maqamat dan amalan yang dengannya seseorang itu mendapat kemuliaan dan mencapai ketinggian darjat di dunia dan juga di sisi Allah. Antara kesan-kesan tasawuf itu ialah:

1-Memperteguhkan keimanan dan membina jatidiri muslim.

Tasawuf berfungsi memperteguhkan keimanan dan keyakinan serta menetapkan pendirian seseorang muslim. Apabila batin manusia bersih dari kekotoran sifat-sifat yang tercela dan dari kecintaan terhadap sesuatu yang lain dari Allah, akan terpancarlah (tajalli) cahaya kebenaran ilahi di dalam hati. Kesannya manusia dapat menyaksikan hakikat kebenaran Allah dan kepalsuan sesuatu yang lain dari-Nya dengan terang dan nyata. Inilah nur yang disebut dalam firman Allah yang bermaksud “maka sesiapa yang dilapangkan Allah dadanya untuk Islam, maka dia itulah orang yang berada di atas cahaya (nur) dari Tuhannya”. Mengenai nur ini Nabi s.a.w. menjelaskan “bahawa nur itu, apabila memasuki hati, ia akan menjadi luas dan lapang (terbuka hijab)”. Iaitu hati yang terhijab dengan pelbagai hijab rohani sehingga ia terhalang dari menyaksikan kebenaran Allah, apabila ia disinari dengan nur ilahi, akan tersingkaplah hijab-hijab tersebut lalu ia dapat menyaksikan kebenaran ilahi.

Nur tersebut membawa kepada peningkatan darjat keimanan dan keyakinan hati serta memperteguhkan pendirian. Dalam keadaan ini, hati manusia tidak lagi dipengaruhi oleh sebab musabab, tidak merasa bimbang dan takut terhadapnya serta tidak lagi meletakkan pergantungan hati terhadapnya. Dia tidak merasa gelisah terhadap sumber-sumber rezeki, persoalan hidup atau mati, susah atau senang, kaya atau miskin, untung atau rugi, dapat atau tidak, menang atau kalah dan sebagainya lagi. Ini kerana hatinya telah menyaksikan dengan terang dan nyata kebenaran kewujudan Allah dan adanya ketentuan (qada’ dan qadar) dari-Nya terhadap semua makhluk-Nya. Dia berkeyakinan penuh bahawa tidak akan terjadi sesuatu itu kecuali dengan kekuasaan, kehendak, ketentuan dan keizinan dari-Nya. Inilah kewalian yang sebenar-benarnya seperti yang digambarkan dalam firman Allah yang bermaksud “ketahuilah bahawa wali-wali Allah itu tidak ada ketakutan ke atas mereka dan mereka itu tidak berduka cita”.

Inilah tingkatan iman yang utama iaitu iman yang didasari penyaksian batin terhadap kebenaran ketuhanan Allah. Mengenai perkara ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “iman yang paling afdal ialah bahawa engkau mengetahui (dengan yakin) bahawa Allah menyaksikan dirimu di mana saja engkau berada”. Di sinilah letaknya jati diri seseorang mukmin. Allah memperteguhkan orang mukmin itu dengan keyakinan ini. Dalam al-Qur’an dijelaskan bahawa “Allah memperteguhkan orang-orang yang beriman dengan kata-kata yang teguh”. Menurut ahli tafsir, kata-kata yang teguh itu ialah kalimat tauhid (La ilaha illallah), iaitu kalimat iman dan taqwa.

2-Menimbulkan kesedaran jiwa

Intipati tasawuf itu ialah benarnya tawajjuh hati ke hadrat ilahi. Permulaan tawajjuh hati itu ialah timbulnya kesedaran jiwa (intibah). Seseorang yang mengalami intibah itu akan menyedari kelemahan, kekurangan dan kesilapan dirinya. Kesedaran inilah yang akan membawa kepada taubat dan usaha memperbaiki dan menyempurnakan diri. Kesedaran ini jugalah yang membangkitkan usaha gigih dalam meningkatkan dan memartabatkan diri. Isyarat ini dapat dilihat dalam al-Qur’an di mana Allah berfirman yang bermaksud “dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perkara keji atau menzalimi diri mereka sendiri lalu mereka mengingati Allah, lantas mereka beristighfar terhadap dosa-dosa mereka, dan tiadalah yang mengampunkan dosa-dosa itu melainkan Allah, dan mereka itu tidak berlarutan dalam melakukan apa yang telah mereka lakukan sedangkan mereka mengetahuinya”.

3-Membina keperibadian dan akhlak mulia.

Tasawuf itu dari satu sudut ialah pencapaian akhlak mulia. Akhlak tidak dapat dipisahkan dari tasawuf di mana akhlak itu adalah merupakan buah atau hasil dari tasawuf. Pencapaian tasawuf membawa kepada pembentukan akhlak mulia. Mengenai akhlak ini, Abu Bakr al-Kattani menjelaskan bahawa “tasawuf itu ialah akhlak, sesiapa yang menambahkan akhlakmu, maka sesungguhnya dia telah menambahkan kesufianmu”. Hakikat ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “orang-orang mukmin yang paling sempurna iman ialah mereka yang paling baik akhlak”

Apabila seseorang itu mula merasai hakikat tasawuf dengan sendirinya dia akan berakhlak mulia, kerana pencapaian hakikat tasawuf itu membawa kepada kelembutan hati. Kelembutan hati itulah yang melahirkan berbagai akhlak mulia. Oleh itu semakin tinggi tahap kesufian seseorang itu maka semakin mulia akhlaknya. Nabi s.a.w yang merupakan imam ahli tasawuf adalah diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia sebagaimana sabda baginda yang bermaksud “sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia”.

4-Membentuk insan yang bertanggungjawab

Tasawuf itu dari satu dimensi ialah merasai hakikat iman dan mencapai martabat ihsan. Sekurang-kurang martabat ihsan itu ialah seseorang itu merasai dan menyedari bahawa dirinya sentiasa dalam tilikan dan pandangan Allah. Kesedaran inilah yang akan menjadikan seseorang itu merasa bertanggungjawab. Orang yang mengalami kesedaran ini akan merasai bahawa dirinya akan dipersoalkan di hadapan Allah mengenai tanggungjawabnya terhadap dirinya, keluarganya dan juga masyarakatnya. Mengenai perkara ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “perumpamaan orang-orang yang beriman dalam perkara kasih sayang, rahmat merahmati, dan belas kasihan sesama mereka adalah seumpama satu tubuh, apabila satu anggota mengadu kesakitan maka seluruh anggota yang lain akan merasainya dengan tidak dapat tidur malam dan demam”.

Dalam satu riwayat, Nabi s.a.w. ada menjelaskan bahawa “iman itu ada lebih dari enam puluh tiga cabang, yang paling tinggi ialah ucapan La ilaha illallah, yang paling rendah ialah membuang sesuatu yang menyakiti di jalanan, dan sifat malu merupakan salah satu cabang iman”. Kemantapan dan kemurnian iman hasil dari pencapaian tasawuf akan menimbulkan rasa prihatin dan tanggungjawab terhadap orang lain. Timbulnya dorongan untuk tidak menyakitkan orang lain dan membuang sesuatu yang boleh menyakitkan mereka seperti yang disebut dalam hadis adalah merupakan hasil dari kemurnian jiwa atau tercapainya tasawuf.

5-Mewujudkan persaudaraan, perpaduan, dan sifat rahmat sesama manusia

Tasawuf itu dari satu sudut merupakan peningkatan tahap keimanan dan kesempurnaannya. Apabila tasawuf itu dicapai dan dirasai hakikatnya ia akan menimbulkan suatu keadaan kejiwaan di mana seseorang itu merasa kasih dan bertanggungjawab terhadap semua manusia dan juga makhluk-makhluk lain. Mengenai perkara ini Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “tidak beriman seseorang kamu itu sehinggalah dia mengasihi untuk saudaranya apa yang dikasihinya untuk dirinya sendiri”. Demikian juga Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud “orang mukmin terhadap orang mukmin yang lain adalah seumpama binaan di mana sebahagiannya memperteguhkan sebahagian yang lain”.

Penutup

Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahawa tasawuf itu sebenarnya merupakan pencapaian martabat ihsan yang merupakan jiwa agama. Ia adalah satu dari tiga tunggak utama agama Islam. Pencapaian martabat ini bukan sahaja memperteguhkan hubungan seseorang itu dengan Tuhannya dalam bentuk peningkatan nilai keimanan, ibadah dan akhlak, malah juga hubungannya dengan sesama manusia dalam bentuk kewujudan rasa hormat menghormati, tanggungjawab dan keharmonian muamalah.

* Tajuk ini adalah salah satu tajuk kertas kerja yang pernah dibentangkan di Seminar Kebangsaan Kefahaman Taswwuf Nusantara anjuran Persatuan Pelajar Usuluddin UDM dengan kerjasama Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu pada 13 Februari 2006. Ketua Pengarah seminar ini adalah saya sendiri. Sebarang persoalan sila hubungi saya.

** Merupakan salah seorang pensyarah saya di Universiti Darul Iman Malaysia dalam matapelajaran Tasawuf. Beliau juga adalah khalifah bagi tarikat Qadariyah Wal Nadsyabandiyah.

Q&A: SOLAT SUNAT KETIKA KHATIB MEMBACA KHUTBAH

Soal. Assalamualaikum. Tnya ckit. masa solat jumaat, kbiasaan lpas azan kedua khatib berkhutbah dan rmai yg bru smpi masjid... Mna lebih aula, solat sunat tahyatul masjid atau trus dduk dgar khutbah.. Trima kasih

Jawab.

Walaikumussalam.

1. Ijmak Ulamak mengatakan bahawa tidak diharuskan (dibolehkan) menunaikan solat sunat bagi orang yang menghadiri solat Juma'at setelah Imam atau Khatib naik ke atas mimbar (berkhutbah) walaupun dia tidak mendengar khutbah yang disampaikan oleh khatib. Demikian yang disebutkan oleh Imam Al-Mawardi. Malah, Imam Al-Bulqini menambah bahawa solat yang dilakukan itu haram dan tidak sah.

2. Pun begitu, hukum ini terkecuali bagi orang yang hendak melakukan solat tahiyyatul masjid walaupun Imam atau Khatib sudah berada di atas mimbar dan solat itu dilakukan dengan ringkas.

3. Pengecualian ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidina Jabir radhiyaAllahu 'anhu;

 جَاءَ سُلَيْكٌ الْغَطَفَانِيُّ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، وَرَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ، فَجَلَسَ، فَقَالَ لَهُ : يَا سُلَيْكُ قُمْ فَارْكَعْ رَكْعَتَيْنِ، وَتَجَوَّزْ فِيهِمَا. ثُمَّ قَالَ: «إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ، فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ، وَلْيَتَجَوَّزْ فِيهِمَا Sulaik Al-Ghathafani (سُلَيْكٌ الْغَطَفَانِيُّ) datang (ke masjid) pada hari Jumu’ah (solat Jumi'ah), ketika itu Rasulullah ShallaAllahu 'alayhi wa sallam sedang menyampaikan khutbah, dia (Sulaik) pun lantas duduk. Lalu Baginda berkata kepadanya, “Wahai Sulaik, bangun dan solatlah dua rakaat, serta lakukan dengan ringan.” Kemudian Baginda bersabda, “Jika salah seorang dari kamu datang pada hari Jum’at (untuk menunaikan solat Juma'ah), sedangkan imam sedang berkhutbah, maka hendaklah dia solat dua rakaat (terlebih dahulu), dan hendaknya dia menunaikannya dengan ringan.” (HR Muslim)

4. Solat sunat tahiyyatul masjid itu dilakukan setelah melakukan solat sunat qabliyah Jumaat. Jika belum, maka lebih utama menunaikan solat sunat qabliyah Jumaat dari sunat tahiyyatul masjid. Ini kerana solat sunat qabliyah sudah menampung solat sunat tahiyyatul masjid dan solat tersebut perlu dilakukan dengan ringkas dan tidak melebihi dua rakaat.

5. Jika khatib sudah hampir selesai menyampaikan khutbah, dan jika solat tahiyyatul masjid dilakukan, memungkinkan seseorang itu tertinggal takbiratul ihram bersama Imam dalam solat Juma'at, maka ia tidak diharuskan (tidak perlu) melakukan solat sunat. Yang perlu dilakukan adalah berdiri menunggu sehingga solat Jumaat didirikan, kerana solat tahiyyatul masjid akan ditampung oleh solat Jumaat.

6. Hukum di atas adalah bagi orang yang berada di dalam masjid. Jika seseorang berada di luar masjid, maka dia boleh terus duduk tanpa melakukan solat sunat.

7. Kesimpulannya, lebih aula (utama) seseorang yang lewat datang ke masjid menunaikan solat sunat meskipun khatib sedang menyampaikan khutbah, dengan syarat dia berada di dalam masjid dan khatib belum mengakhiri khutbahnya. Tetapi jika dia berada di luar masjid, maka memadai dia terus duduk mendengar khutbah tanpa melakukan solat sunat.

Wallahu a'lam.

Rujukan.

1. Mughni Al-Muhtaj, 1/553-554

2. Asna Al-Mathalib, 1/258-259

Zaid bin Abdul

muhammadazhaar@gmail.com

https://www.facebook.com/zaid.dhiya

No. Tel. 010-2707903

Q&A: APAKAH SAH SOLAT JIKA DUDUK IFTIRASY KETIKA TAHIYYAT AKHIR

Soal.

Salam ustaz.sy nk bertanya,apakah sah solat jika duduk iftirasy ketika tahiyat akhir.ini selalu ketika solat berjemaah kerana sy merasakn tidak cukup ruang utk duduk iftirasy.terima kasih ustaz.

Jawab.

Waalaikumussalam.

1. Ada dua perkara berbeza ketika duduk tahiyyat akhir. Pertama, duduk. Kedua, cara duduk.

2. Duduk ketika tahiyyat akhir adalah rukun. Tidak sah jika seseorang berdiri semasa tahiyyat akhir. Tahiyyat akhir mesti dilakukan dalam keadaan duduk. Jadi, duduk adalah WAJIB & RUKUN.

3. Kedua, CARA DUDUK @ 'STYLE' DUDUK adalah SUNAT ketika. Kita boleh duduk dengan cara apa sekalipun. Ada bermacam-macam style duduk; duduk bersila, iftirasy, tawarruk, iq'a dan lain-lain. Jadi, cara duduk adalah SUNAT & BUKAN WAJIB. 

4. Maka kita faham, bahawa ketika tahiyyat akhir kita WAJIB DUDUK dengan CARA apa pun. Jika kita ingin duduk bersila ketika tahiyyat pun boleh.

5. Menurut mazhab Syafie, cara duduk yang disunatkan & afdhal ketika tahiyyat akhir adalah duduk TAWARRUK manakala duduk cara IFTIRASY sunat ketika duduk tahiyyat awal.

6. Memandangkan cara duduk tahiyyat akhir & awal itu sunat, maka TIDAK BATAL solat jika kita duduk di antara dua cara tersebut. Boleh-boleh sahaja kita duduk ikut cara bagaimana. Apatah lagi jika keadaan darurat seperti jemaah yang ramai & sempit, yang dikhuatiri akan mengganggu& menyakiti orang disebelah, maka boleh duduk secara iftirasy.

7. Kesimpulannya, sah jika seseorang duduk secara Iftirasy ketika tahiyyat akhir sama ada dalam keadaan sempit atau lapang, sama ada dalam keadaan darurat atau tidak. Tetapi jika tanpa hajat, maka dia terluput fadhilat cara duduk yang afdhal ketika tahiyyat akhir, iaitu duduk secara Tawarruk.

Wallahu a'lam

Rujukan.

1. Al-Majmu’, 1/429 & 3/428

2. Mughni Al-Muhtaj, 1/172

3. Hasyiah Qalyubi, 1/262

4. Al-Anwar, 1/95

Ustaz Zaid Abdul

Pengasas Modul "Oh My Solat"

*Ingin mengadakan Bengkel, Kursus dan Diskusi "Fiqh Sifat Solat Nabi ﷺ" secara in-house atau public programme di sekolah, universiti, syarikat, jabatan, masjid atau di rumah, sila emelkan permohonan kepada dhiyaconsultancy@gmail.com atau hubungi Ustaz Zaid Abdul (010-2707903).

Aurat Terbuka Time Solat, Apa Yang Perlu Dilakukan?

Menurut Mazhab Syafi'e dan Hanbali, jika seseorang yang sedang solat kemudian tiba-tiba auratnya terbuka secara tidak segaja seperti pakaiannya ditiup angin, lalu dia menutupnya segera, maka solatnya tidak batal. Namun jika auratnya terbuka dengan sebab kecuaiannya atau dia tidak segera menutupnya apabila terbuka, maka solatnya menjadi batal kerana kecuaiannya serta membiarkan auratnya terbuka lama. Walhal, dia mampu untuk menutupnya, maka dengan dengan sebab kecuaian ini, dia tidak dimaafkan.

Berbeza dengan Mazhab Hanafi, menurut mereka jika aurat yang terbuka itu satu perempat anggota aurat, maka solat menjadi batal jika dibiarkan terbuka selama tempoh masa melakukan satu rukun dan dengan syarat terbuka itu bukan disebabkan oleh perbuatannya sendiri. Jika auratnya terbuka disebabkan perbuatannya sendiri, maka batallah solatnya pada waktu auratnya terdedah.

Sementara menurut pandangan Ulamak Maliki, batal solat dengan sebab terbuka aurat berat.

Wallahu a'lam.

Rujukan

Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh, 1/586

Q&A: IMAM LEBIH RAKAAT

Soal. 

Assalamualaikum wbt...Bleh ana nk tnya psal bab imam n mkmum dlm solat? Si imam ni,dia terbangun lpas rkaat ke 4,lupe baca thyat sbb sangka dia msih rkaat ke 3..tapi,bila dngar mkmum sbut subhanallah,dia tros dduk smula,bca thyat n tmbh sjud sahwi..bleh ke mcm tu syeikh? Setahu ana,batal klu imam tu dh bngun secara smpurna n tiba2 dduk smula bca thyat.. Pastu, mkmum plak,klu ikut imam tu,bngun n dduk smula,mcm mana keadaan solat diorg? Mcm mana plak dgn mkmum yg dia X naik dgn imam,tros dgn baca thyat,tapi bila imam tu dduk smula n bca thyat,bg salam,,si mkmum td jgak bg salam lpas imam tu baca salam..

Jawab.

Waalaikumussalam wa rahmatullahi wa barakatuh.

1. Apa yang dilakukan oleh imam tersebut adalah betul, iaitu duduk semula untuk tahiyyat akhir dan sujud sahwi sebelum mengucapkan salam.

2. Dan tindakan makmum yang menegur imam itu juga betul agar imam sedar bahawa beliau telah terlebih rakaat dan wajib kembali duduk.

3. Tidak batal solat imam walaupun beliau sudah berdiri tegak. Sebab beliau wajib turun semula untuk menyempurnakan rukun solat iaitu duduk tahiyyat akhir. Sedangkan perbuatannya berdiri itu adalah satu kesalahan, maka dia wajib memperbetulkan kesalahannya apabila dia sedar dengan sendiri atau ditegur oleh makmum.

4. Makmum kalau ikut imam dalam keadaan dia tidak tahu imam terlebih rakaat ke 5, maka ia ditanggung oleh imam. Solat mereka sah. Itu jika mereka tidak tahu.

5. Jika makmum tahu imam terlebih rakaat, maka haram baginya ikut berdiri bersama imam. Dia perlu duduk dan mengingatkan imam sambil menunggu imam duduk, kalau imam tidak duduk maka dia perlu niat mufaraqah.

6. Jika imam duduk semula, makmum boleh teruskan mengikut imam sampai selesai salam.

Waallahu a'lam

Rujukan.

1. Busyra Al-Karim, 1/300

2. Bughyah Al-Mustarsyidin, 116

3. Qaul At-Tamm fi Ahkam Al-Ma'mum wa Al-Imam

Khadam Ilmu & Ulamak

Ustaz Zaid Abdul

HP: 010-2707903

Q&A: SUARA WANITA DALAM SOLAT

Soal.

Salam ust zaid..nak tanya, kalau perempuan solat berjemaah,imam perempuan tu perlu bersuara kuat seperti imam lelaki biasa atau hanya baris depan dgr da cukup?

Jawab.

1. Solat terbahagi kepada dua bentuk; Jahriyyah & Sirriyyah. Solat Jahriyyah bermaksud solat-solat yang mana bacaan Al-Fatihah dan surah-surah dinyaringkan atau diperdengarkan. Solat Sirriyyah pula ialah solat-solat yang mana bacaan Al-Fatihah dan surah-surah diperlahankan.

2. Ini termasuk di antara perkara-perkara sunat (hai’ah) di dalam solat iaitu membaca Jahar pada tempat yang disunatkan Jahar & membaca Sirr pada tempat yang disunatkan Sirr.

3. Berikut adalah solat-solat yang sunat dinyaringkan dan diperlahankan bacaan di dalamnya;

• Solat Subuh dan solat Jumaat, sunat menguat atau menyaringkan bacaan pada kedua-dua rakaatnya.

• Solat Maghrib dan Isyak, sunat menguat atau menyaringkan bacaan pada dua rakaat yang awal sahaja. Manakal rakaat ketika atau keempat, hendaklah diperlahankan bacaan.

• Solat Zohor dan Asar, sunat diperlahankan bacaan pada semua rakaatnya.

4. Bagi wanita, sama ada Imam atau solat sendiri, disunatkan membaca dengan nyaring pada tempat yang disunatkan Jahar, dengan syarat tidak ada lelaki ajnabi yang mendengar suaranya. Tetapi jika ada lelaki ajnabi yang mendengar suaranya, maka sunat baginya membaca secara perlahan (sir). Hukum yang sama juga termasuk bagi Khunsa.

Wallahu a'lam

Rujukan.

Hasyiah Bajuri, 1/167


Ustaz Zaid Abdul At-Tawawi
Penceramah & Motivator Program 'Fiqh Solat Nabi'
Pengasas Modul 'Oh My Solat'

Q&A: SOLAT SUNAT SEBELUM SUBUH

Soal. 

Assalamualaikum ustaz. Sy nak tanye.. kalau solat sebelum subuh.. niat yg perlu die bace sahaje aku solat sunat sebelum subuh 2 rakaat niat kerana Allah  atau sahaja aku solat sunat 2 rakaat kerana Allah taala.. sy konfius.. sebab kawan sy kate x perlu sebelum..

Jawab.

1. Tempat niat ialah di dalam hati, kerana niat adalah kehendak atau qasad. Kehendak adalah perbuatan hati. Oleh itu, niat solat ialah kehendak hati untuk melakukan solat kerana Allah ﷻ. Tidak disyaratkan untuk melafazkannnya atau menyebutnya dengan lidah akan tetapi digalakkan untuk menolong hadir niat dalam hati dan penguat kepada niat. Niat sudah dikira sah jika hadir kehendak dalam hati walaupun tanpa melafazkan dengan lidah.

2. Solat sunat terbahagi kepada dua iaitu:

i. Solat Sunat Berwaktu Dan Bersebab.
Solat sunat berwaktu seperti solat sunat Rawatib (qabliyah dan ba’diyah), solat Dhuha, solat Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Aidiladha. Manakala solat sunat bersebab pula seperti solat sunat Gerhana Bulan dan Matahari.

ii. Solat Sunat Mutlak.
Solat sunat Mutlak ialah solat sunat yang tidak bersebab dan tidak berwaktu. Seseorang yang hendak menunaikan solat sunat mutlak maka memadai ketika hendak menunaikannya dihadirkan di dalam hati kehendak ingin melaksanakan solat. Iaitu disebut sebagai qasad. 

3. Solat sunat sebelum subuh atau solat sunat fajar termasuk dalam kategori pertama, iaitu solat sunat berwaktu.

4. Cara berniat bagi solat sunat ini hendaklah dihadirkan di dalam hati dua perkara iaitu:

i. Qasad - Niatkan hendak melakukan solat untuk membezakan perbuatan tersebut dengan yang lain.

Contoh lafaz niat: “Sahaja aku menunaikan solat.”

ii. Ta’ayyin – Niat dengan menentukan jenis solat sunat yang hendak ditunaikan sama ada solat Rawatib, Dhuha, Hari Raya atau lain-lain.

Contoh lafaz niat: “Sahaja aku menunaikan solat Dhuha.”

5. Zaid hendak menunaikan solat sunat fajar (qabliyah Subuh). Maka Zaid meniatkan di dalam hati keinginan untuk mengerjakan solat dan meniatkan solat yang hendak dikerjakan iaitu fajar/ qabliyah subuh. Maka semasa mengucap takbir Zaid mestilah menghadirkan di dalam hatinya ucapan seperti berikut:

“Sahaja aku menunaikan solat Fajar.”

“Sahaja aku menunaikan solat qabliyah Subuh.”

6. Berniat solat yang dilakukan sebagai 'sunat' tidak wajib termasuklah berniat bilangan rakaat dan kerana Allah ta'ala.

Wallahu a'lam.

Kursus Oh My Solat

Q&A: BATALKAH SOLAT, SUJUD, TAPAK TANGAN ATAS TELEKUNG

Soal.

assalamulaikum...perempuan solat memakai telekung,bila sujud tangan itu berlapikkan telekung...boleh kah didlm mazhab shafie @ perlu diselakkn..terima kasih ustaz..

Jawab.

1. Tangan termasuk anggota sujud yang tujuh, yang wajib diletakkan di lantai semasa sujud.

2. Tangan yang dimaksudkan ialah kedua-dua tapak tangan.

3. Jadi, soalan yang betul ialah 'tapak tangan berlapik telekung', bukan tangan, kerana tangan ini luas skop maksudnya.

4. Sujud dengan keadaan kedua tapak tangan berlapik dengan kain telekung, tidaklah membatalkan solat, kerana sujud dalam keadaan tapak tangan terbuka adalah sunat.

5. Namun, dalam mazhab Syafie, makruh (khilaf aula) hukumnya sujud di atas kain atau lapik yang menghalang tapak tangan menyentuh tempat sujud secara langsung.

6. Kesimpulan, sujud dalam keadaan tapak tangan berlapik dengan telekung tidaklah membatalkan solat, tetapi hukumnya makruh.

Wallahu a'lam.

Rujukan.

1. Al-Mukaddimah Al-Hadramiyah, 1/70
2. Fath Al-Wahhab, 1/78

Ustaz Zaid Abdul
Pengasas Modul "Oh My Solat
Penceramah Program "Fiqh Sifat Solat Nabi"
(Hp : +6010 2707 903)

Memejam Mata Ketika Solat

Para ulamak berbeza pendapat dalam menentukan hukum memejamkan mata ketika solat.

1.     Pendapat Yang Mengatakan Makruh.

Memejamkan mata ketika melakukan solat hukumnya makruh. Penetapan hukum makruh ini berdasarkan alasan bahawa perbuatan tersebut merupakan kebiasaan orang Yahudi. Disamping itu, tidak ditemukan riwayat sama ada daripada Nabi atau pun para Sahabat yang pernah solat dalam keadaan memejamkan mata. Terdapat sebuah hadis yang melarang perbuatan memejamkan mata ketika mengerjakan solat, iaitu hadis yang diriwayat daripada Ibn ‘Abbas, bahawa Nabi bersabda:

إِذَا قَامَ أَحَدُكُمْ فِي الصَّلَاةِ فَلَا يَغْمِضْ عَيْنَيْهِ

"Jika salah seorang diantara kamu sedang mengerjakan solat, janganlah sesekali ia memejamkan kedua matanya". ( Al-Mu'jam Al-Kabir Lith-Thobroni, no.10956 ).

Pendapat yang mengatakan makruh memejamkan mata ketika solat ini dipelopori oleh seorang ulamak Syafi’e iaitu Syeikh Al-Abdari dan pendapat ini dinukil daripada Tabi’in.

2.     Pendapat Yang Membolehkan.

Tidak makruh memejamkan mata ketika solat, bahkan dibolehkan seseorang itu memejamkan matanya ketika solat. Inilah pendapat yang dipilih oleh Imam Nawawi. Hukumnya tidak makruh memejamkan mata ini, jika sekiranya tidak bimbang terjadi bahaya ke atas dirinya atau orang lain. Hujah pendapat ini adalah kerana tidak ditemui larangan memejamkan mata ketika solat.

Alasan pertama, hadis yang melarang memejamkan mata ketika solat tidak dapat dijadikan hujah dan dalil kerana menurut Imam Al-Haitsami dalam Majma’ Az-Zawaid bahawa terdapat ‘tadlis’ dalam hadis tersebut. Imam Nawawi dalam kitab Al-Majmu’ pula mengatakan ‘walaisa bisyai’in’.

Namun jika perbuatan memejamkan mata ketika solat itu membahayakan, maka hukumnya menjadi makruh, bahkan boleh jatuh kepada haram menurut Syeikh Ibnu An-Naqib. Ibnu Hajar mengatakan bahawa hukum memejamkan mata menjadi haram jika bahaya dan mudharat yang timbul kesan daripada perbuatan tersebut tidak mampu dielakkan.

Alasan kedua, dengan memejamkan mata seseorang dapat menghindarkan dirinya dari melihat perkara-perkara yang mengganggu tumpuan dan kekhusyukannya, kerana khusyuk adalah ruh daripada solat. Syeikh Ibnu Abdissalam memfatwakan bahawasanya jika orang yang solat tidak jika tidak memejamkan matanya akan menyebabkan kekhusyukannya terganggu, maka solat dengan memejamkan mata lebih baik daripada membuka mata. Imam Ramli berpendapat bahawa disunatkan memejamkan mata ketika solat jika di hadapannya (tempat solat) terdapat dinding yang berhias atau apa-apa sahaja yang dapat mengganggu fikirannya, malah memejamkan mata menjadi wajib jika di hadapannya terdapat perkara-perkara yang haram dipandang.

Kesimpulannya, jika dengan memejamkan mata ketika solat dapat menghadirkan khusyuk di dalam solat, maka itu lebih baik dilakukan. Apatah lagi jika di hadapan orang yang solat terdapat sesuatu yang menganggu tumpuannya seperti corak pada sejadah atau dinding.